
冈波巴大师教言集GM12རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
1-11-1a
༼ད༽
༄༅། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་གལ་འགག་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཞུས་ལན།
།།རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།།
1-11-1b
༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་གལ་འགག་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གང་གལ་ཆེ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཅེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་པ་དང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
1-11-2a
བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། འོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་ན་ཟབ་གསུང་། གང་ཟག་ཚན་ཅིག་གིས་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་མི་ཕན་གསུང་། ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཟབ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ཟབ་གསུངས་པས། སོ་སོ་རང་རེའི་ཆོས་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཟབ། འོ་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ན། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཟབ་གསུང་། འོ་ན་སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་འམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་རིགས་ཀྱི་འབྱེད་དེ། ན་སོ་གཞོན་པ་རྩ་དང་ཁམས་བཟང་བ་ལ་གཏུམ་མོ་རང་ནས་ཁྲིད་ཅིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་འཆར་གསུང་། ན་སོ་རྒས་པས་རླུང་མི་ཆུན་པའི་རིགས་ཚན་ཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བཏབ་པ་དགའ་སྟེ། དང་པོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ལས་ལ་ངན་དུ་སོང་ནས་དྲེད་པ་ཡང་འོང་གསུང་། འོ་ན་གང་ཟག་ཅིག་
1-11-2b
ཅར་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅིག་གི་ཁྱ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM12：帕摩竹巴的答复
1-11-1a
（四）
帕摩竹巴的答复
尊敬的冈波巴仁波切，喇嘛仁波切康巴将所有要点总结后请教。
帕摩竹巴的答复
1-11-1b
三世诸佛之本体，顶礼证悟者仁波切。尊敬的冈波巴仁波切，喇嘛仁波切康巴将所有要点总结后请教：喇嘛仁波切，积累福德资粮什么最重要？喇嘛回答说：吉祥密集金刚经中说，供养十方一切如来三世，不如供养喇嘛一毛孔，其福德更为殊胜。以及文殊菩萨说：应供养、应赞颂、应礼拜之处，是应恒常服侍之处，是应尊敬供养之至上者，是应礼拜之喇嘛。米拉日巴尊者也说：
1-11-2a
按照喇嘛所说之教言修行，以虔诚之心向喇嘛祈祷，如法修行，这本身就是最大的福德。那么，在修持方面，最甚深的窍诀是什么？喇嘛回答说：按照觉沃杰的传承，从死亡无常到业果，以及对慈悲生起定解最为甚深。有些人说，如果没有证悟空性见解，就没有利益。有些人说观修本尊最为甚深。米拉日巴尊者说，观修拙火和命勤最为甚深。所以，对于我们每个人来说，对自己所确信的法门，那就是最甚深的。如果对上师生起虔诚心，并将拙火与大手印双运修持，修习菩提心，那么自利利他二者可以同时实现，这才是最甚深的。那么，是先修习拙火引导好，还是先修习大手印引导好？这取决于不同根器。对于年轻力壮、脉象和合的人来说，先修习拙火，暖相会迅速生起，再修习大手印，证悟会迅速显现。对于年老体衰、气脉不调的人来说，修习大手印或俱生和合更好。如果一开始就修习大手印，而自相续没有生起，反而会变得更糟，甚至可能变得迟钝。那么，一个人
1-11-2b
是同时修习还是次第修习，二者有什么区别？二者的区别在于修习的程度。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM12: Replies of Phagmo Drupa
1-11-1a
(DHA)
Replies of Phagmo Drupa
To the esteemed Gampopa Rinpoche, Lama Rinpoche Khampa summarized all the key points and inquired.
Replies of Phagmo Drupa
1-11-1b
The essence of the Buddhas of the three times, I prostrate to the realized Rinpoche. To the esteemed Gampopa Rinpoche, Lama Rinpoche Khampa summarized all the key points and inquired: Lama Rinpoche, what is most important for accumulating merit? The Lama replied: From the glorious Guhyasamaja Tantra: Offering to all the Tathagatas of the ten directions in the three times is surpassed by offering to a single pore of the Lama, the merit is especially superior. And from Manjushri: The one worthy of offerings, worthy of praise, the place of prostration, the one worthy of constant service, the supreme one worthy of reverence and offerings, the Lama is worthy of prostration. Lama Mila also said:
1-11-2a
Practicing according to the Lama's instructions, praying to the Lama with devotion, and practicing properly, this itself is the greatest merit. Then, regarding practice, what is the most profound instruction? The Lama replied: According to the tradition of Jowo Je, from impermanence of death to karma and its effects, and generating certainty in compassion is most profound. Some say that if emptiness is not realized, it is not beneficial. Some say that meditating on the deity is most profound. Lama Mila said that meditating on Tummo and life force is most profound. Therefore, for each of us, whatever Dharma we are certain of is the most profound. If one develops devotion to the Lama and practices the union of Tummo and Mahamudra, and trains the mind in Bodhicitta, then both self-benefit and the benefit of others can be achieved simultaneously, which is the most profound. Then, is it better to be guided by Tummo first, or by Mahamudra first? That depends on the disposition of the individual. For young and strong individuals with good channels and elements, guiding and meditating on Tummo first will quickly bring heat signs. Applying Mahamudra to that will quickly manifest realization. For those who are old and whose winds are not controlled, it is better to apply Mahamudra or Sahajasiddhi. If Mahamudra is applied from the beginning without arising in one's own continuum, it will worsen the situation and may even become dull. Then, what is the difference between a person
1-11-2b
practicing simultaneously and practicing gradually? The difference between the two lies in the degree of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གདམ་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བོགས་འདོན་ཙམ་མི་དགོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་རང་སྐྱོང་བ་ལས་མེད་གསུང་། རིམས་ཀྱིས་པ་ནི་སྦྱངས་པ་ཆུང་བས་ཉམས་མྱོང་ཡང་། རིམས་ཀྱིས་ལས་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མོས་གུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གསུང་། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཚན་ཅན་ལས་འཆར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལས་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དྲན་པས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་ལ་གོམས་ཤིང་བློ་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུར་འཆར་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོངས་པས་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་འོང་། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ལ་དངས་ཅིང་ཆར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བྱ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་རྟོག་པ་རང་ཡན་དུ་གཞག་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་རྙེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གིས་མོས་གུས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
1-11-3a
སྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་སོ། །འདི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོགས། རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་ལ་སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་རབ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཤེས་པ་དང་། འ

ཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་ཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་སོང་བས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད། དེས་འཁོར་བར་འཛིན་པའི་སྒྲོག་རང་གདལ་དུ་འགྲོ་བས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ཁྱད་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། གཉིས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་གསུང་། འོ་ན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་
1-11-3b
མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། རེས་མཐོ་རེས་དམའ་གནས་པ། འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་འཆར་གསུང་། འོ་ན་མཐོང་ལམ་དང་ཁྱད་ཅི་མཆིས་ཞུས་པས། མཐོང་ལམ་དང་སྟུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང་འཕགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་མཆི་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། འཕགས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འམ། ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་ཅི་མཆིས་ཞུས་པས། སྒྱུ་ལུས་ལ་མ་དག་པའི་ས

ྒྱུ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྣང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་
1-11-4a
འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ཡིན། མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་དུས། མཐར་ཐུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དེ། དེ་གོང་མའི་དུས་སུ་གནས་ན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིན། འོག་མའི་དུས་སུ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཟིན་བྱང་ཆུབ་ཟིན། དེ་ལས་ལྷག་པའམ་གོང་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཅིག་མེད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་དུ་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཤའ་མ་དེ་མ་སྐྱེས་པར། མངོན་ཤེས་མི་འོང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར། གཞན་གྱི་བློ་ཚོད་མཐོ་དམའ་དང་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་མི་ཤེས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལ་བློ་འགྲོ་བ་དང་། རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་པད་ཆོད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་བའི་དུས་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་འདི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འདི་གདམ་ངག་བསྒོམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་མི་ལ་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཅིང་མོས་གུས་
1-11-4b
བྱས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྔོན་བས་ད་ལྟ་ངོ་བོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སླ་བར་གདའ་བས་རྒྱུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་དེ་སྔོན་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་བས། ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའི་རྭ་རིང་བ་ཡིན་པས་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་དང་རྟོགས་པ་མཐོར་སོང་། སློབ་མ་མོས་གུས་ཆེར་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཁམས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲི

【现代汉语翻译】
执持幻身如常人一般。清净的幻身是佛陀的色身所显现。对于光明，也有修学的光明，那是光明三摩地的一部分，是瑜伽士的境界。不需修学的光明是指佛陀的境界。双运也是如此，修学生起次第和圆满次第的双运，是瑜伽士安住于道上的双运。不需修学的双运是指法身和色身二者无别，是佛陀的境界。对于大手印，安住于道上时，称为道大手印。证悟轮涅不二的广大智慧，从而远离取舍之时，称为究竟的大手印。那时，与过去、现在、未来三世诸佛的意趣完全一致，因此，无需另寻佛陀。如果安住于前一阶段，就是安住于道之瑜伽；如果安住于后一阶段，就是已经成佛、已经证得菩提。再没有比这更高或更殊胜的佛了，所以称为善逝。’
‘那么，利益众生的时候是什么时候呢？’我问道。‘当相续中生起大平等性的证悟，并且能够引导弟子的时候。然而，在尚未生起无修的真实证悟之前，神通不会显现。没有神通，就无法了解他人根器的优劣以及时机是否成熟。当生起无修的证悟时，大悲心会自然而然地倾向于利益众生，并且会从自身的利益中解脱出来，对今生的执着也会彻底断除，那时，无间断的大悲心会生起，从而能够圆满地利益众生。’
‘那么，上师仁波切您心中的证悟，是来自于修习拙火，还是来自于修习大手印呢？’我问道。‘我相续中生起的功德，既来自于修习口诀，更来自于遵照上师米拉日巴的教言而行，以及通过虔诚的信心所获得的加持。’上师那若巴也是因为遵照上师的教言而行，才同时获得了殊胜和共同的成就。’
‘那么，与过去相比，现在更容易在相续中生起证悟，这是什么原因呢？’我问道。‘这是因为后生者比先知者更有优势，上师的加持和证悟更加殊胜，弟子的信心也更加坚定，因此更容易在相续中生起证悟。’ 觉沃·康巴，像您这样的求法者…

【English Translation】
Holding the illusory body as ordinary. The pure illusory body is the appearance of the Buddha's form body. Regarding luminosity, there is also the luminosity of learning, which is part of the luminosity samadhi, the state of a yogi. The non-learning luminosity refers to the state of a Buddha. Similarly, with union, the union of learning the generation and completion stages is the union of a yogi abiding on the path. The non-learning union refers to the inseparability of the Dharmakaya and Rupakaya, the state of a Buddha. Regarding Mahamudra, when abiding on the path, it is called the Path Mahamudra. Realizing the great wisdom of non-duality of samsara and nirvana, and thus being free from acceptance and rejection, is called the ultimate Mahamudra. At that time, it is in complete accordance with the intention of the Buddhas of the three times, past, present, and future, so there is no need to seek a Buddha elsewhere. If one abides in the former stage, one is abiding in the yoga of the path; if one abides in the latter stage, one has already become a Buddha, already attained enlightenment. There is no Buddha higher or more supreme than that, so it is called Sugata (gone to bliss).'
'Then, when is the time to benefit sentient beings?' I asked. 'When the realization of great equanimity arises in the continuum, and one is able to guide disciples. However, before the un-fabricated, genuine realization arises, clairvoyance will not manifest. Without clairvoyance, one cannot know the capacity of others and whether the time is ripe. When un-fabricated realization arises, great compassion will naturally incline towards benefiting sentient beings, and one will be liberated from one's own interests, and attachment to this life will be completely severed. At that time, uninterrupted great compassion will arise, thereby being able to perfectly benefit sentient beings.'
'Then, is the realization in the heart of Lama Rinpoche derived from practicing Tummo or from practicing Mahamudra?' I asked. 'The qualities that have arisen in my continuum are derived from practicing the instructions, but even more so from following the instructions of Lama Milarepa and from the blessings received through devout faith.' Lama Naropa also attained both supreme and common siddhis simultaneously because he followed the instructions of his guru.'
'Then, is it easier to generate realization in the continuum now compared to the past, and what is the reason for this?' I asked. 'It is because those who are born later have an advantage over those who knew earlier. The blessings and realization of the guru are more sublime, and the faith of the disciples is more steadfast, so it is easier to generate realization in the continuum.' Jowo Khampa, a seeker of Dharma like you...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁས་པ་མ་བྱུང་གསུང་། འདི་ན་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བཟང་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་གསུང་ངོ་། །སྒམ་པོ་ཟངས་ལུང་ཡང་དགོན་དུ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་བ་ཆེན་པོ་ལ། །མདོ་འགག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་འདི། །ཞུས་པས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་ལྟོས་ཐག་རབ་སྤངས་ཤིང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །དཔེ་དང་ཐ་སྙད་མང་པོས་འདི་ལ་དགོས་པ་མེད།། །།
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཞུས་ལན།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ན་མོ། །བླ་མ་རད་ན་བདག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་རྩད་གཅོད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ཅག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཟེར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དོན་ཅི་ཡིན་ན་སེམས་ལ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས། རིག་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུག །རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་སླད་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་གང་ཡང་
1-11-5a
མ་བཅོས་པ། གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ལ་ལ་ན་རེ། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་བསྒོམ་ཡིན་ནམ་མིན་ཟེར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་དང་པོར་སེམས་འཕྲོ་བ་ཙུག་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་ཆུང་དུ་སོང་བས་སེམས་ཉིད་ཇེ་དངས་ཇེ་དངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན། དུས་དེ་ཙམ་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྐོམ་པ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་ཡང་། ནན་ཏན་བྱས་པས་འོང་གྱིན་འདུག །དང་པོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་ལྟེང་སིང་ངེ་བ་དེས་བག་མི་ཡོང་བར་འདུག །དེ་ལྟར་གསལ་སིང་ངེ་བ་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་ཟད་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་ཞིག་ནང་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤུན་པ་བཤུས་པ་འདྲ་བའམ། ངོ་བོ་ལ་སྙིང་པོ་བཅུ

【现代汉语翻译】
‘没有出现智者’。这里也有很多证悟高深和修行精进的人啊’。
在甘布桑隆的扬贡寺，至尊仁波切向年迈的斯尼瓦大师请教了这部《窍诀宝鬘论》。愿所有众生，都能证得二无别智慧！
为了今生成就虹身法身，应彻底抛弃今生的琐事，在寂静之处依止上师本尊，将气脉明点与二无别大印结合。
对此，无需过多的例证和言辞。
至尊仁波切帕摩竹巴向上师仁波切甘布巴请教并得到答复：
向上师仁波切顶礼！我，喇嘛Ra Da，想请教您如何彻底断除轮回和涅槃的根本，并认识法性。
上师说：‘我们所说的轮回和涅槃，以及佛和众生，其意义在于心有觉性和无明两种状态。觉性又分为认识和不认识两种。认识觉性即称为佛，因此要认识觉性法性。’
去往寂静的山间等能生起厌离心和增长修持的地方，为了利益众生而证得佛果，如此发菩提心。
观想身体为本尊，上师在头顶。自己的心不被任何分别念所染污，什么都不是，不对心做任何改造，保持清明澄澈、坦然放松的状态。
如此安住时，有人会说：‘在禅修时，有一种清明澄澈的状态，这算是禅修吗？’这正是专一瑜伽的修持。对此要精进修持，一开始心会散乱，但念头的习气会逐渐减弱。
念头减少后，心性会越来越清澈。这能消除一切障碍。此时，放下一切事务，向上师和本尊祈祷，生起强烈的虔诚心，放下一切事务，像口渴的人喝水一样精进禅修。
在这个时候，对于那些认为自己无法禅修的人，只要努力，就能做到。一开始就放任自流，是不会有任何结果的。
如此修持清明澄澈的状态，罪业得以消除，一种纯正的专一瑜伽会从内心生起，觉性不依赖任何事物，不执着任何事物，远离一切戏论，觉性的本质就像剥去外壳一样，或者说，本质中蕴含着精华。

【English Translation】
'No wise men have appeared.' There are many here who have high realization and good practice.'
At Yanggon Monastery in Gampo Zanglung, Jetsun Rinpoche requested this 'Essence Rosary of Instructions' from the elderly Nyiba Chenpo. May all beings attain the indivisible wisdom!
To attain the rainbow body Dharmakaya in this life, one must completely abandon worldly affairs, rely on the Lama and Yidam in secluded places, and combine the wind-mind with the indivisible Great Seal.
There is no need for many examples and words for this.
Jetsun Rinpoche Phagmo Drupa asked Lama Rinpoche Gampopa and received the following reply:
Homage to the Lama Rinpoche! I, Lama Ra Da, would like to ask you to completely cut off the root of samsara and nirvana and to recognize the nature of reality.
The Lama said, 'What we call samsara and nirvana, and Buddha and sentient beings, means that the mind has two states: awareness and ignorance. Awareness is divided into knowing and not knowing. Knowing awareness is called Buddha, so one must recognize the nature of awareness.'
Go to a quiet mountain place where you can generate renunciation and increase your practice, and generate the mind of enlightenment to attain Buddhahood for the benefit of all beings.
Visualize the body as the deity, the Lama on the crown of your head. Your own mind is not defiled by any conceptual thoughts, it is nothing, do not modify the mind in any way, and remain clear, serene, and relaxed.
When you abide in this way, some people will say, 'During meditation, there is a state of clarity and serenity, is this meditation?' This is precisely the practice of one-pointed yoga. You must cultivate diligence in this, and although the mind will initially wander, the habitual tendencies of thoughts will gradually diminish.
As thoughts decrease, the nature of mind will become clearer and clearer. This will eliminate all obscurations. At this time, let go of all activities, pray to the Lama and Yidam, generate strong devotion, and let go of all activities, meditating with the diligence of a thirsty person drinking water.
At this time, even those who think they cannot meditate can do so with effort. If you are indifferent from the beginning, there will be no result.
By meditating on this clear and serene state, sins are exhausted, and a genuine one-pointed yoga will arise from within, knowledge is independent, not touching anything, free from all elaboration, the nature of awareness is like peeling off a husk, or rather, the essence contains the heartwood.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས། དབུལ་པོའི་ལག་ཏུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུར་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་འོང་སྟེ། སེམས་སྤྲོ་སིང་ངེ་དགའ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སངས། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ནས། རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དུ་སོང་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བློ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་བར་སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་སྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམས་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་
1-11-5b
པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་རིག་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ན་རང་སྐྱ་ཐུབ་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བློ་ཡར་ལྡན་དུ་འོང་སྟེ། སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་རྣམས་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སྣང་བ་འདི་རེས་སྒྱུ་མར་མཐོང་། རེས་སྟོང་པར་མཐོང་། རེས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ཙུག་བྱེད། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀས་ངོ་བོ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ཙ་ན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གར་སོང་ཆ་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སིང་ངེ་གནས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་དང་གཉིས་དུས་ཅིག་ཏུ་ལྷངས་ལྷངས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རུས་ཕྲད་པའི་གནད་ཀས། བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་ལྷངས་ལྷངས་འཆར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་ཀྱང་འོང་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་བའོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་སོ། །དེའི་དུས་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ། ངོ་བོའི་དོན་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕོག་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕོག །དབུ་མ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲས་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །ངའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཕོག །དེ་ངེས་པའི་
1-11-6a
ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་པའི་དུས་སུ་ཚིག་ཙམ་དུ་མཚོན་ན་དེ་རྣམས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྣང་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས

【现代汉语翻译】
当它到来时，就像这样，那时未被发现的被发现，未被理解的被理解。就像穷人发现宝藏一样，会生起无漏的喜悦，内心感到无比的快乐。然后，通过精进修持，迷惑的念头会被清除。脱离了努力和实践，当觉性进入无所事事的状态时，这被称为离戏瑜伽。即使心专注于显现，也不会被带走，显现超越了肯定和否定。一切显现都成为自解脱之地。通过在这种状态下修持，长时间安住其中，从内在会生起多即一味的瑜伽。不需要用觉性去切断念头的执着，一切都会在心中得到解决。那时，会生起一种自立自主的状态。智慧会增长，你会明白显现是心的幻化。不需要刻意禅修，显现有时如幻，有时如空，有时念头会生起。当觉性和空性相认，并在本性上自然安住时，所有的念头都会消失得无影无踪。长时间安住于这种清明状态，会生起无修瑜伽。一切显现都会显现为法性光明。贪欲等烦恼，以及生起的念头，与法性光明同时显现。为什么呢？因为显现和念头都是法性本身。通过觉性和法身的相遇，不需要刻意禅修，法身会自然显现。那时，没有入定和出定之分，修不修都可以。无论行住坐卧，法性光明都会持续不断地存在。那时，当以确定的智慧向内观察觉性空性的本性时，本性的意义不会被任何事物触及。不会被般若波罗蜜多的不可言说、不可思议所触及，不会被中观的自性本空所触及，不会被大手印的超越心识所触及，也不会被唯识的自明自证所触及。我的言语也无法触及它。当这种确定的智慧向外观察时，如果用语言来表达，它与任何事物都不矛盾。为什么呢？因为觉性和显现无法被阻碍。
就像是这样到来的，那时未被发现的被发现，未被理解的被理解。就像穷人在手中发现宝藏一样，会生起无漏的喜悦，内心感到无比的快乐。内心会感到轻松愉快。因此，通过努力修持，迷惑的念头会被清除。脱离了努力和实践，当觉性进入无所事事的状态时，这被称为离戏瑜伽。即使心专注于显现，也不会被带走，显现超越了肯定和否定。一切显现都成为自解脱之地。通过在这种状态下修持，长时间安住其中，从内在会生起多即一味的瑜伽。不需要用觉性去切断念头的执着，一切都会在心中得到解决。那时，会生起一种自立自主的状态。智慧会增长，你会明白显现是心的幻化。不需要刻意禅修，显现有时如幻，有时如空，有时念头会生起。当觉性和空性相认，并在本性上自然安住时，所有的念头都会消失得无影无踪。长时间安住于这种清明状态，会生起无修瑜伽。一切显现都会显现为法性光明。贪欲等烦恼，以及生起的念头，与法性光明同时显现。为什么呢？因为显现和念头都是法性本身。通过觉性和法身的相遇，不需要刻意禅修，法身会自然显现。那时，没有入定和出定之分，修不修都可以。无论行住坐卧，法性光明都会持续不断地存在。在那时，当以确定的智慧向内观察觉性空性的本性时，本性的意义不会被任何事物触及。不会被般若波罗蜜多的不可言说、不可思议所触及，不会被中观的自性本空所触及，不会被大手印的超越心识所触及，也不会被唯识的自明自证所触及。我的言语也无法触及它。当这种确定的智慧向外观察时，如果用语言来表达，它与任何事物都不矛盾。为什么呢？因为觉性和显现无法被阻碍。

【English Translation】
When it comes, it will be like this: what has not been found will be found, and what has not been understood will be understood. Like a poor man finding a treasure, a joy free from defilements will arise, and the mind will be filled with great happiness. Then, through diligent practice, the deluded thoughts will be cleared away. Separated from effort and practice, when awareness enters a state of non-doing, this is called the yoga of non-elaboration. Even if the mind focuses on appearances, it will not be carried away; appearances transcend affirmation and negation. All appearances become a place of self-liberation. By practicing in this state, and abiding in it for a long time, the yoga of many-as-one will arise from within. There is no need to use awareness to cut off the clinging to thoughts; everything will be resolved in the mind. At that time, a state of self-reliance and independence will arise. Wisdom will increase, and you will understand that appearances are the mind's illusions. There is no need for deliberate meditation; appearances sometimes seem illusory, sometimes empty, and sometimes thoughts arise. When awareness and emptiness recognize each other, and naturally abide in their essence, all thoughts will disappear without a trace. Abiding in this clear state for a long time, the yoga of non-meditation will arise. All appearances will manifest as the clear light of the Dharmata (法性). Attachment and other afflictions, as well as arising thoughts, will appear simultaneously with the clear light of the Dharmata. Why? Because appearances and thoughts are the Dharmata itself. Through the meeting of awareness and the Dharmakaya (法身), there is no need for deliberate meditation; the Dharmakaya will naturally manifest. At that time, there is no distinction between meditation and post-meditation; one can meditate or not meditate. Whether walking, standing, sitting, or lying down, the clear light of the Dharmata will continuously abide. At that time, when one looks inward with the certain knowledge of the essence of awareness and emptiness, the meaning of the essence will not be touched by anything. It will not be touched by the inexpressible and inconceivable of Prajnaparamita (般若波罗蜜多), nor by the self-empty nature of Madhyamaka (中观), nor by the transcendence of mind of Mahamudra (大手印), nor by the self-illuminating self-awareness of Cittamatra (唯识). My words cannot touch it either. When this certain knowledge looks outward, if expressed in words, it does not contradict anything. Why? Because awareness and appearances cannot be obstructed.
When it comes, it will be like this: what has not been found will be found, and what has not been understood will be understood. Like a poor man finding a treasure in his hands, a joy free from defilements will arise, and the mind will be filled with great happiness. The mind will feel light and joyful. Therefore, through diligent practice, the deluded thoughts will be cleared away. Separated from effort and practice, when awareness enters a state of non-doing, this is called the yoga of non-elaboration. Even if the mind focuses on appearances, it will not be carried away; appearances transcend affirmation and negation. All appearances become a place of self-liberation. By practicing in this state, and abiding in it for a long time, the yoga of many-as-one will arise from within. There is no need to use awareness to cut off the clinging to thoughts; everything will be resolved in the mind. At that time, a state of self-reliance and independence will arise. Wisdom will increase, and you will understand that appearances are the mind's illusions. There is no need for deliberate meditation; appearances sometimes seem illusory, sometimes empty, and sometimes thoughts arise. When awareness and emptiness recognize each other, and naturally abide in their essence, all thoughts will disappear without a trace. Abiding in this clear state for a long time, the yoga of non-meditation will arise. All appearances will manifest as the clear light of the Dharmata (法性). Attachment and other afflictions, as well as arising thoughts, will appear simultaneously with the clear light of the Dharmata. Why? Because appearances and thoughts are the Dharmata itself. Through the meeting of awareness and the Dharmakaya (法身), there is no need for deliberate meditation; the Dharmakaya will naturally manifest. At that time, there is no distinction between meditation and post-meditation; one can meditate or not meditate. Whether walking, standing, sitting, or lying down, the clear light of the Dharmata will continuously abide. At that time, when one looks inward with the certain knowledge of the essence of awareness and emptiness, the meaning of the essence will not be touched by anything. It will not be touched by the inexpressible and inconceivable of Prajnaparamita (般若波罗蜜多), nor by the self-empty nature of Madhyamaka (中观), nor by the transcendence of mind of Mahamudra (大手印), nor by the self-illuminating self-awareness of Cittamatra (唯识). My words cannot touch it either. When this certain knowledge looks outward, if expressed in words, it does not contradict anything. Why? Because awareness and appearances cannot be obstructed.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ། དེ་ཙམ་ན་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཕྱོགས་རེ་ནས་མཚོན་ན་གང་དང་ཡང་མཐུན། དེའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཡིན། ཉམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་བཏུག་བྱེད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བར་བྱེད་པ། ངོ་བོ་རྣལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དང་བསྲེ་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །། །། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཞུས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།། ༈
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་འཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཞུས་ལན།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཕྱིས་ཆོས་ཞིག་ཞུས་པ་ནི། རིག་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྟོག་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བར་གདའ། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་ཉིད་བཀལ་དུ་འདུག་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། བླ་མ་བྱིན་བརླབས་ཅན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རང་གི་མོས་གུས་དང་། དཀའ་ཐུབ་འཛོམ་པའི་དུས་བཟང་པོར་སོང་བ་ཙུག་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཆང་གིས་གཟི་བའི་དུས་ན་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའམ། གཞོན་ནུས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སྐྱེས་པའམ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྐྱེན་མི་བཟློགས་པའི་དུས་སུ་
1-11-6b
རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོང་དུ་འབྱམས་པས་འདོད་ཡོན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བའི་དུས་སུ། ཉམས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཟི་སངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས་དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་གདའ་བས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་ཅིག་སྐྱེས་དུས་སུ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་ཤེས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས།། །། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་འོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་གོ་བར་འདུག་གསུང་ནས། ངས་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན

【现代汉语翻译】
因此，如果试图通过实证来证明空性，那是无法实现的。因为那时，语言、词汇和概念都无法触及它。从某个角度来说，它与一切事物都相符。在那时，它也被称为大平等性的瑜伽。这是从珍贵的上师的证悟体验中诞生的法。它用于引导那些已经生起体验的人，解答那些心存疑虑的人的疑问，消除障碍，并将真实的本质与体验融合在一起。完毕。
这是珍贵的上师冈波巴（Gampopa）尊者以问答的形式向杰仁波切帕摩竹巴（Jé Rinpoché Phagmo Drupa）提出的问题。
我是帕摩竹巴，我回答从珍贵的上师冈波巴心中诞生的四种瑜伽及其详细阐释。
向神圣的上师们顶礼！我后来向珍贵的上师请教了一个问题：通过智慧来确定所有佛法的共同和个别特征之后，即使生起了好的念头，也仍然被念头的锁链束缚。即使修习了甚深的道，仍然是用念头来束缚念头。即使生起了乐、明、无念的良好体验，但即使有具加持的上师，甚深秘密真言的特殊道，以及自己的虔诚和苦行，也仍然像一个醉汉在醉酒时生起无法思考和言说的体验，或者像一个年轻人在享受性爱时生起无法言说的体验，或者像获得快乐一样。由于强烈的愤怒等强烈情绪的驱动，在无法控制的情况下，瑜伽士在城市中游荡，被欲望所迷惑时，所有美好的体验都会像酒醒一样消失。因此，如果那时没有生起对佛法真谛的定解，那将毫无益处。因此，当生起四种瑜伽的专注瑜伽时，会生起什么样的定解？当生起无戏论的瑜伽时，会生起什么样的定解？当生起诸法一味的瑜伽时，会生起什么样的定解？当生起无修瑜伽时，又会生起什么样的定解？
上师面带微笑地说：‘哦，善知识，你似乎理解了佛法。’我说：‘我依靠神圣上师的恩德，了解了一些上师的功德。’

【English Translation】
Therefore, if one tries to prove emptiness through empirical means, it cannot be achieved. Because at that time, language, words, and concepts cannot reach it. From one perspective, it is in accordance with everything. At that time, it is also called the yoga of great equality. This is the Dharma that was born from the realization experience of the precious Guru. It is used to guide those who have already generated experience, to answer the questions of those who have doubts, to eliminate obstacles, and to integrate the true essence with experience. Finished.
This is the question that the precious Guru Gampopa presented to Jé Rinpoché Phagmo Drupa in the form of a question and answer.
I am Phagmo Drupa, and I answer the four yogas and their detailed explanations that were born from the heart of the precious Guru Gampopa.
Homage to the holy Gurus! I later asked the precious Guru a question: After determining the common and individual characteristics of all Dharmas through wisdom, even if good thoughts arise, one is still bound by the chain of thoughts. Even if one practices the profound path, one is still using thoughts to bind thoughts. Even if good experiences of bliss, clarity, and non-thought arise, even with a blessed Guru, the special path of profound secret mantras, and one's own devotion and asceticism, it is still like a drunkard experiencing something that cannot be thought or spoken when drunk, or like a young person experiencing something unspeakable when enjoying sex, or like gaining happiness. Driven by strong emotions such as intense anger, in uncontrollable situations, when a yogi wanders in the city and is deluded by desires, all good experiences will disappear like waking up from drunkenness. Therefore, if one does not generate a definitive understanding of the truth of the Dharma at that time, it will be of no benefit. Therefore, when the one-pointed yoga of the four yogas arises, what kind of definitive understanding will arise? When the yoga of non-elaboration arises, what kind of definitive understanding will arise? When the yoga of oneness of all dharmas arises, what kind of definitive understanding will arise? When the yoga of non-meditation arises, what kind of definitive understanding will arise?
The Guru smiled and said, 'Oh, virtuous friend, you seem to understand the Dharma.' I said, 'I rely on the kindness of the holy Guru to understand some of the Guru's qualities.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྤུ་ཉག་མ་རྒྱར་བཤགས་པ་ཙམ་ཅིག་གོས་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་བག་ཙམ་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཤད་ནས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཀུན་དང་བསྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བྱོན་པ་རྣམས། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་འདྲ་བའི་ཚིག་ན་ཡ་མང་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ཞུ་ཟེར་བ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གོ་བར་འདུག་པས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཐུགས་ལ་ཟུང་ཅིག་གསུང་ནས་གནང་བ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས། རང་གི་རིག་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྐྱོད་པར་ཅིར་ཡང་མ་བཅོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་དགོས། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། བསྒོམ་དེ་དམིགས་གཏད་ཅན་ནམ། ཉམས་
1-11-7a
མྱོང་ཅན་ནམ་ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་འགགས་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རོ་བཞིན་དུ་འདོད་འདུག་སྟེ། དེ་མིན་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། གསལ་སྟོང་ལ་བློ་འབྱོངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམས་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྩད་ཆོད་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་ལས། སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུས་ཀྱང་གཉེན་པོ་གཞན་རྟེན་མི་དགོས་པར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་དང་རྟག་པར་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ནས་ཐ་མ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་དུ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བསྒོམ་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་མཐུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕངས་བསྟོད། ས་བཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད། རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་དབབ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་བསྟོད། མན་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གཞག །དེའི་དུས་སུ་ཁམས་དང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེས་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་སྐྱེ། རེས་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྐྱེ། རེས་རྟོག་པ་འཕྲོ། རེ

【现代汉语翻译】
仅仅穿着一件粗糙的羊毛衣服，生起少许的定解，为了利益众生，我坦诚地讲述其本质，介绍觉性和空性。然而，许多导师和伟大的修行者出现，却未能生起定解，反而出现了像树叶和树枝一样繁琐的言辞，以及许多所谓的方便法门。善知识似乎明白这一点，并说：‘要记住这一点。’然后给予开示：‘首先，当生起无误的专注瑜伽时，自己的觉性不被分别念所动摇，不作任何改变，也不思任何事物，安住于此。因为这是三摩地之王，所以必须生起定解。有些人即使生起了这种体验，却不认识它，认为这种禅修是带有目标、带有体验，或者只是分别念停止的现象，像死人一样。’他说：‘不是这样的。’然后，当生起无误的离戏瑜伽时，因为精通光明和空性，所以对轮回和涅槃的一切法都是自心的显现生起定解，彻底了知心性本无生，轮回和涅槃的一切法在本性中清净。正如空行母古汝梨（Kurukullā）所说：‘修心即成佛，除了珍贵的心之外，没有佛，也没有众生。’然后，当生起无误的多种一味瑜伽时，即使心的显现、觉性的力量转变为各种分别念，也不需要其他的对治或依靠，因为心的分别念本身并非真实和恒常，其自性本无生，必须对法性生起定解。最后，当生起无误的无修瑜伽时，心的分别念、禅修的体验和证悟的智慧，都因见到其本质的力量而消融于法界，对未经改造的平凡觉性认识为法性，必须生起定解。此外，最初在修持专注瑜伽时，要放下一切事务，放松身心，像天空一样展开心量，像大地一样扩展心量，像山一样稳固心量，像灯一样照亮心量，像水晶一样去除污垢，安住于光明空性、远离分别念的清明状态。那时，由于元素和力量的影响，有时会生起清明澄澈的体验，有时会生起空旷澄明的体验，有时会生起分别念。

【English Translation】
Wearing only a rough woolen garment, and having generated a slight certainty, I openly explain the essence with the intention of benefiting beings, introducing awareness and emptiness. However, many teachers and great meditators have appeared, but without generating certainty, there have been many words like leaves and branches, and many so-called expedient methods. The virtuous teacher seems to understand this, and said, 'Keep this in mind.' Then he gave the following instruction: 'First, when an unmistaken one-pointed yoga arises, one's own awareness is not moved by conceptual thoughts, not altered in any way, and not thinking of anything, but remains as it is. Because this is the king of samadhi, certainty must arise. Some people, even if they have such an experience, do not recognize it as such, and think that this meditation is either goal-oriented, experience-oriented, or that conceptual thoughts have stopped and it feels like being dead.' He said, 'That is not it.' Then, when an unmistaken yoga of freedom from elaboration arises, because one is skilled in clarity and emptiness, one must generate certainty that all phenomena of samsara and nirvana are the magical displays of one's own mind, and that the nature of mind is without birth, and that all phenomena of samsara and nirvana are pure in their own place. As the dakini Kurukullā said: 'By meditating on the mind, one becomes a Buddha. Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.' Then, when an unmistaken yoga of diverse flavors as one arises, even though the appearances of the mind, the power of awareness, transform into various conceptual thoughts, there is no need for other antidotes or reliance, because the conceptual thoughts of the mind themselves are not established as true and permanent, and their nature is unborn. One must generate certainty in the nature of reality. Finally, when an unmistaken yoga of no meditation arises, the conceptual thoughts of the mind, the experiences of meditation, and the wisdom of realization, vanish into the expanse by the power of seeing their essence. One must generate certainty in recognizing ordinary, unaltered awareness as the nature of reality. Furthermore, initially, when meditating on one-pointed yoga, one must abandon all activities, relax the body and mind, and let the mind soar like the sky, expand like the earth, be stable like a mountain, shine like a lamp, and be free from impurities like crystal. One should rest in the clear, empty, and non-conceptual state. At that time, due to the power of the elements and energies, sometimes a clear and lucid experience arises, sometimes an empty and transparent experience arises, and sometimes conceptual thoughts arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྟོག་གེ་བ་ཡང་ཡོད། རེས་ང་ལ་བསྒོམ་མེད་སྙམ་པའི་ཡི་
1-11-7b
མུག་པའང་འོང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དུ་མ་བཅོས་པར་སིང་ངེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རྩེ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་དེ། ནམ་སྐྱེས་ཆ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་ནི་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་དགའ་སིང་ངེ་བ། སྣང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་བར་གསལ་སིང་ངེ་གནས་པ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་མ་རྙོགས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དངས་སིང་ངེ་ས་ལེ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒོམས་པས་ཉམས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་དག་ཙ་ན། རིག་པ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཅེ་རེ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་ཏེ། སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའམ། མན་ཤེལ་ཕྱིས་ནས་དག་པ་མཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པ་བཞིན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་དངས་སུ་དག་ཙ་ན། རིག་སྟོང་གསལ་དངས་སུ་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་ཅིག་འཆར་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་བློ་བཏང་མི་དགོས་པར། ངོ་བོ་རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་གནས་གཉེན་པོ་རྟེན་མི་དགོས་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་། སྒྲོ་འདོགས་བཅད་མི་དགོས་པར་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་དག་པས། རྟོགས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མི་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཙ་ན་མུན་པ་རངས་སར་དག་པ་བཞིན་དུ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་དག་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པར་དག་སིང་ངེ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་དུས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་གསལ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་མཉམ་བཞག་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཕྱིར་
1-11-8a
བལྟས་པས་སྣང་བ་ལུང་མ་སྟན་དུ་ལྟ་བ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཡིན། ལར་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཡིན། དེའི་དུས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། བསམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་ནི་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་གུང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། གར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་གང་དང་ཡང་མཐུན། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སིང་ངེ་གནས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས། རྒྱ་མ་ཞིག་པ། གཞི་ཆམ་ཆམ། བདེ་མལ་མལ། མ་བཅོས་མ་སླད

【现代汉语翻译】
有时也会产生我是个思想家的想法，有时也会产生我没有禅修的沮丧感。无论如何，都要认真地禅修，让自性清明空性，不加改造地保持清醒。那是什么呢？那就是顶峰瑜伽。当它毫无预兆地生起时，体验是觉知清醒、喜悦清醒。即使放下对显现的执着，它仍然清晰地存在。在那时，会生起一种确定的觉知，就像水静止不浑浊，或者像花朵一样清新。不改造觉知，就能认识法性，从而脱离一切希望和恐惧。这就是离戏瑜伽。通过禅修，体验是，一切戏论的边际都是觉知自身的幻化。当觉知清明空性时，觉知会变得清晰、完整、赤裸。在那时，会生起一种确定的觉知，就像把湿的余甘子放在手掌中，或者像擦拭干净的蓝宝石放在盘子里一样。一切戏论的边际都是觉知的幻化。当认识到觉知的自性而变得清明时，觉性空性会变得清晰。如果长期禅修，就会生起多味一体的瑜伽。体验是，不需要放下禅修的念头，自性就会清晰地存在，不需要依靠任何东西，也不会产生分别念。不需要断除增益和损减，心就会清明空性，也不会产生分别念。在那时，会生起一种确定的觉知，就像太阳升起时黑暗自然消失一样。当觉知清明空性时，即使寻找分别念也找不到，它会自然清净。那时，当觉知向内看时，自性清净，法性的安乐清晰，这就是止。当觉知向外看时，将显现视为指路明灯，这就是观。实际上，没有止观之分。那时，就是无修之修，无思之禅，常流瑜伽。如果长期禅修，就会生起无修瑜伽。体验就像秋日正午的太阳，不落于任何处，不滞留于任何处，不住于任何处，与任何事物都相融，没有聚集和分离，只是清醒地存在。在那时，会生起一种确定的觉知，这种未经改造的平凡觉知，没有破损，没有缺失，没有损坏，基础稳固，安乐自然，不加改造，不加伪饰。
There are also those who are thinkers. Sometimes the thought arises that I have no meditation. However it may be, one should meditate diligently on the nature of mind, clear and empty, without fabrication, just being present. What is that? That is the peak yoga, a sham. When it arises unexpectedly, the experience is that awareness is clear and joyful. Even if one lets go of elaboration on appearances, it remains clearly present. At that time, a definite knowing arises, like water left undisturbed, or like a flower, clear and fresh. Without fabricating awareness, one recognizes the nature of reality, and is free from all hope and fear. That itself is the yoga free from elaboration. By meditating on that, the experience is that all extremes of elaboration are the magical display of awareness itself. When awareness is purified into clarity and emptiness, awareness becomes clear, complete, naked, and bare. At that time, a definite knowing arises, like placing a wet Emblica fruit in the palm of one's hand, or like placing a polished sapphire in a bowl. All extremes of elaboration are the magical display of awareness. When one recognizes the nature of awareness and it becomes clear and pure, awareness-emptiness becomes clear and distinct. By meditating on that for a long time, the yoga of many tastes becoming one arises. The experience is that one does not need to abandon the thought of meditation. The essence is self-luminous, remaining clearly present, without needing to rely on anything, and no thoughts arise. Without needing to cut off additions and subtractions, the mind is purified into clarity and emptiness, and no thoughts of analysis arise. At that time, a definite knowing arises, like when the sun rises, darkness naturally disappears. When awareness is purified into clarity and emptiness, even if one searches for thoughts, one cannot find them, and it goes purely. At that time, when awareness looks inward, the essence is clear and pure, and the bliss of the nature of reality is clear. That is *shamatha* (止，止禅，śamatha，calm abiding). When awareness looks outward, seeing appearances as instructions, that is *vipassanā* (观，观禅，vipaśyanā，insight meditation). Actually, there is no *shamatha* or *vipassanā*. At that time, it is called meditation without meditation, contemplation without contemplation, the yoga of the continuous stream. Again, by meditating on that for a long time, what is called yoga without meditation arises. The experience is like the sun at noon in the autumn sky, not established in anything, not obstructed in any way, not abiding in anything, in harmony with everything, without gathering or scattering, just being present. At that time, a definite knowing arises, this ordinary awareness, unfabricated, without being broken, without being diminished, without being destroyed, the foundation is firm, bliss is natural, unfabricated, unadulterated.

【English Translation】
Sometimes the thought arises that I am a thinker, and sometimes the frustration arises that I have no meditation. However it may be, one should meditate diligently on the nature of mind, clear and empty, without fabrication, just being present. What is that? That is the peak yoga, a sham. When it arises unexpectedly, the experience is that awareness is clear and joyful. Even if one lets go of elaboration on appearances, it remains clearly present. At that time, a definite knowing arises, like water left undisturbed, or like a flower, clear and fresh. Without fabricating awareness, one recognizes the nature of reality, and is free from all hope and fear. That itself is the yoga free from elaboration. By meditating on that, the experience is that all extremes of elaboration are the magical display of awareness itself. When awareness is purified into clarity and emptiness, awareness becomes clear, complete, naked, and bare. At that time, a definite knowing arises, like placing a wet Emblica fruit in the palm of one's hand, or like placing a polished sapphire in a bowl. All extremes of elaboration are the magical display of awareness. When one recognizes the nature of awareness and it becomes clear and pure, awareness-emptiness becomes clear and distinct. By meditating on that for a long time, the yoga of many tastes becoming one arises. The experience is that one does not need to abandon the thought of meditation. The essence is self-luminous, remaining clearly present, without needing to rely on anything, and no thoughts arise. Without needing to cut off additions and subtractions, the mind is purified into clarity and emptiness, and no thoughts of analysis arise. At that time, a definite knowing arises, like when the sun rises, darkness naturally disappears. When awareness is purified into clarity and emptiness, even if one searches for thoughts, one cannot find them, and it goes purely. At that time, when awareness looks inward, the essence is clear and pure, and the bliss of the nature of reality is clear. That is *shamatha* (止，止禅，śamatha，calm abiding). When awareness looks outward, seeing appearances as instructions, that is *vipassanā* (观，观禅，vipaśyanā，insight meditation). Actually, there is no *shamatha* or *vipassanā*. At that time, it is called meditation without meditation, contemplation without contemplation, the yoga of the continuous stream. Again, by meditating on that for a long time, what is called yoga without meditation arises. The experience is like the sun at noon in the autumn sky, not established in anything, not obstructed in any way, not abiding in anything, in harmony with everything, without gathering or scattering, just being present. At that time, a definite knowing arises, this ordinary awareness, unfabricated, without being broken, without being diminished, without being destroyed, the foundation is firm, bliss is natural, unfabricated, unadulterated.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། མ་སྣན་མ་བྲི་བར་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དང་རིག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་རང་སྣང་རང་ཤར་བའི་གནད་ཀས་སོ། །རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་རང་དག་པའི་གནད་ཀས་སོ། །ཆོས་ཉིད་སྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས། །གནས་པ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་མེད་དེ། བསྒོམས་ཚད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནད་ཀའོ། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྤང་ཐོབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། ། ཅེས་པས་སོ། །ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དྲི་མ་དེ་བསལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་ཡིད་
1-11-8b
ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །ལར་དང་པོའི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། བཏང་སྙོམས་ལ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ངར་དང་བཅས་པ་གལ་ཆེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་གོ་ཡུལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ནང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ་ཆེ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་མ་འབྱར་བ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་འཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།། །།
༄། །གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཅེས་བྱ་བ།
ན་མོ་རད་ན་གུ་རུ། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། དང་པོ་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་མ་སླད་པ་རྣལ་མ་གསལ་ལ་དག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས། སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས། གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། མ་ངེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོ

【现代汉语翻译】
不增不减，法性自然显现。此时，显现与觉知无法被阻断，这是心性力量的自显自现的关键。寻找分别念和错觉也找不到，这是其自性本空本净的关键。修法性无法成就，这是无修且自性不生的关键。没有安住的方法，因为凡是修习皆是错觉的关键。或者说是空性本体无法修习的关键。无有止观，因为法性远离断证。如《黑汝嘎续》所说：‘本体无形，无有见者；无声，无有闻者；无味，无有嗅者；无味，无有尝者；无触，无有触者；无心，无有心生。’又如《黑汝嘎续》所说：‘众生本是佛，然为客尘所染污，除此污垢即是佛。’无论何时，不以意念修，一切众生皆当修。’
总而言之，在最初的专注瑜伽时，远离喧嚣，精进努力至关重要。然后在离戏瑜伽时，对一切保持中舍，并完全了解其本质至关重要。在多味一体瑜伽时，不与普遍的认知混淆，内在体验至关重要。在无修瑜伽时，不执着于体验的滋味至关重要。据说不要执着于任何体验。我以问答的形式记录了上师仁波切心中诞生的四种瑜伽及其详细解释。
那摩惹那咕噜（藏文：ན་མོ་རད་ན་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：皈命珍宝上师）。顶礼无与伦比的仁波切。首先是生起止观的四个原因：上师的加持而生起，依缘起而生起，积累资粮而生起，以及净化罪障而生起。心之本体，不造作、不掺杂、真实、清明、纯净，恒常不断。这又分为两种：对显现确定和对显现不确定。如同秋天的天空，以及证悟心无二元，这是对显现确定。向上不仰慕佛，向下不厌恶轮回，他人无法改变，这是对显现不确定。不确定的体验有四种：止观的乐、明、无念。

【English Translation】
Without adding or subtracting, the Dharmata (藏文：ཆོས་ཉིད།，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：Dharmatā，汉语字面意思：法性) naturally manifests in its fullness. At that time, appearances and awareness cannot be blocked; this is the key to the self-display and self-arising of the mind's power. Even if you search for thoughts and delusions, you will not find them; this is the key to its own nature being self-empty and self-pure. Dharmata (藏文：ཆོས་ཉིད།，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：Dharmatā，汉语字面意思：法性) cannot be accomplished by practice; this is the key to being without meditation and without inherent birth. There is no way to fix it in a state of abiding, because the more you meditate, the more deluded you become. Or it is the key that the essence of emptiness cannot be meditated upon. There is no Samatha (藏文：ཞི་གནས།，梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止) and Vipassanā (藏文：ལྷག་མཐོང་།，梵文天城体：विपश्यना，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观) because Dharmata (藏文：ཆོས་ཉིད།，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：Dharmatā，汉语字面意思：法性) is free from abandonment and attainment. As the Hevajra (藏文：ཧེ་བཛྲ།，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：黑汝嘎) says: 'Essence is formless, there is no seer; there is no sound, there is no hearer; there is no smell, there is no smeller; there is no taste, there is no taster; there is no touch, there is no toucher; there is no mind, there is no mind-born.' Again, as the Hevajra (藏文：ཧེ་བཛྲ།，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：黑汝嘎) says: 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. Remove those stains and you are a Buddha.' Whatever is not meditated upon by the mind, all beings should meditate upon.
In general, during the initial one-pointed yoga, it is important to abandon busyness and generate diligence. Then, during the yoga of freedom from elaboration, it is important to be completely aware of equanimity, along with its essence. During the yoga of many tastes as one, it is important to experience it inwardly without mixing it with the general appearance of the field of perception. During the yoga of non-meditation, it is important not to cling to the taste of experience. It is said that one should not be attached to any experience. I have recorded in the form of questions and answers the four yogas and their detailed explanations that arose from the heart of the precious Lama.
Namo Ratna Guru (藏文：ན་མོ་རད་ན་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：皈命珍宝上师). Homage to the Incomparable Rinpoche. First, the four causes for the arising of Samatha (藏文：ཞི་གནས།，梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止): arising from the blessings of the Guru, arising from dependent origination, arising from accumulating merit, and arising from purifying sins. The essence of mind, uncorrected, unadulterated, genuine, clear, and pure, is something that is constant and uninterrupted at all times. This is also divided into two: certainty in appearance and uncertainty in appearance. Like the autumn sky, and realizing that the mind is non-dual, this is certainty in appearance. Upwardly, one does not admire the Buddha; downwardly, one does not dislike Samsara (藏文：འཁོར་བ།，梵文天城体：संसार，梵文罗马拟音：saṃsāra，汉语字面意思：轮回); others cannot change it; this is uncertainty in appearance. There are four uncertain experiences: the bliss, clarity, and non-thought of Samatha (藏文：ཞི་གནས།，梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止).

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའོ། །ཉམས་ལ་རེས་ཡོད་སྙམ་ལ་རེས་མེད་དམ་སྙམ་མོ། །མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་
1-11-9a
ཡེངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་ན་སླར་ལ་ཐུ་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུང་། ཡི་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་ཉིད་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་ན། བླ་མ་དེས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་རིམ་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་འོང་སྟེ། ནང་དུ་རྟགས་ལྔ་འཆར། ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ནང་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན་རླུང་གི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སུན་དབྱུང་བ་གྲོགས་པོ་འཛའ་བོས་སླུས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་
1-11-9b
ལ་ཡིད་མི་རྟོག་པ་མཁས་པས་འཇའ་ཚོན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བས། གསེར་གླིང་ནས་ར་གན་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལ་ཐིམ་པས། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དུང་དུངས་བྱེད་པ་བུ་དང་ཕ་རིང་དུ་མ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རང་གིས་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
那么（藏文：ག་པའོ།），你认为有修习和没有修习的时候吗？通过无分别（藏文：མི་རྟོག་པས）作为原因，有向下沉沦的危险。也有可能成为在三界中轮回的原因。最初学习的时候，要学习明亮清晰的觉性（藏文：རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སློབ）。而且要学习不散乱的觉知（藏文：ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ）。更要学习觉性的本质不散乱（藏文：རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ།）。据说，如果对此习惯了，自然会生起定解。不要失去心性的本质（藏文：སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས），无论生起多少分别念（藏文：རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན་གསུང་）。例如，虚空（藏文：ནམ་མཁའ）的自性本来就是清净的，但是云、雾和尘埃等无论多少都会出现。就像虚空自己变得晴朗一样。而且，分别念应该成为朋友。据说，如果不能利用分别念，就会再次退步。据说，有可能会堕入无色界。据说，要在一瞬间圆满地观修本尊（藏文：ཡི་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་）。也就是通过一瞬间的忆念圆满，只观修光明（藏文：སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ།）。而且，明亮清晰的状态就是体验（藏文：གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན）。不散乱于此就是安住（藏文：དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན）。用智慧观察，对任何事物的本质都不执着，这就是证悟（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན）。
如果具证的上师（藏文：བླ་མ་རྟོགས་ལྡན）遇到一个有缘分的、能舍弃今生的弟子，那么上师会授予成熟的四种灌顶（藏文：མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས），并教导使成熟解脱的生起次第和圆满次第（藏文：སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་）。生起次第是观修如幻的本尊身（藏文：ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་），圆满次第也包括脉、气和戏论（藏文：རྩ་རླུང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་）。圆满次第是直接证悟光明和空性（藏文：འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ།）。这样，通过修习生起次第和圆满次第，就会产生功德，这来自于在寂静处修习。身心会感到快乐，内在会显现五种征兆，外在也会出现八种功德。当内在出现如烟般的征兆和功德时，说明气的现象已经停止，气进入了中脉（藏文：རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་）。
当第二个征兆出现时，会体验到所有的显现，会出现这样的情况：显现和声音的法被揭穿，就像被朋友欺骗一样。不会执着于世间的快乐，就像智者看到彩虹一样。一切显现都显现为法性，就像在金洲寻找黄铜也找不到一样。一切显现和声音都融入体验中，就像盐融入水中一样。对甚深法感到渴望，就像儿子和父亲长期分离一样。当自己生起奇妙的觉知时，就像穷人找到宝藏一样。甚深之法（藏文：ཟབ་མོའི་ཆོས་）

【English Translation】
So (Tibetan: ག་པའོ།), do you think there are times for practice and times without practice? By taking non-discrimination (Tibetan: མི་རྟོག་པས) as the cause, there is a danger of falling downwards. It is also possible to become the cause of wandering in the three realms. When first learning, one should learn the clear and bright awareness (Tibetan: རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སློབ). Moreover, one should learn not to be distracted in awareness (Tibetan: ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ). Even more so, one should learn that the essence of awareness is not distracted (Tibetan: རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ།). It is said that if one becomes accustomed to this, definite understanding will naturally arise. Without losing the essence of mind itself (Tibetan: སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས), no matter how many conceptual thoughts arise (Tibetan: རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན་གསུང་). For example, the nature of the sky (Tibetan: ནམ་མཁའ) is naturally pure, but clouds, fog, and dust, etc., will appear no matter how much. It is like the sky clearing up by itself. Moreover, conceptual thoughts should become friends. It is said that if one cannot utilize conceptual thoughts, one will regress again. It is said that there is a danger of falling into the formless realm. It is said that one must perfectly meditate on the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་) in an instant. That is, through the perfection of instantaneous recollection, one meditates solely on luminosity (Tibetan: སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ།). Moreover, the state of being clear and bright is experience (Tibetan: གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན). Not being distracted from this is abiding (Tibetan: དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན). Observing with wisdom, not clinging to the essence of anything, that is realization (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན).
If a realized Lama (Tibetan: བླ་མ་རྟོགས་ལྡན) encounters a fortunate disciple who can renounce this life, then the Lama will bestow the four empowerments of maturation (Tibetan: མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས), and teach the generation stage and completion stage that liberate the matured (Tibetan: སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་). The generation stage is meditating on the illusory body of the deity (Tibetan: ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་), and the completion stage also includes the channels, winds, and elaborations (Tibetan: རྩ་རླུང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་). The completion stage is directly seeing luminosity and emptiness (Tibetan: འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ།). Thus, by practicing the generation stage and completion stage, merits will arise, and this comes from practicing in solitude. The body and mind will feel happy, and five signs will appear internally, and eight qualities will also arise externally. When signs and qualities like smoke appear internally, it means that the phenomenon of wind has stopped, and the wind has entered the central channel (Tibetan: རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་).
When the second sign appears, all appearances will be experienced, and such a situation will occur: the phenomena of appearance and sound are exposed, like being deceived by a friend. One will not cling to worldly pleasures, like a wise person seeing a rainbow. All appearances appear as the nature of reality, like not finding brass even when searching for it in the golden land. All appearances and sounds dissolve into experience, like salt dissolving in water. One feels longing for the profound Dharma, like a son and father being separated for a long time. When one's own knowledge gives rise to wonder, it is like a poor person finding treasure. Profound Dharma (Tibetan: ཟབ་མོའི་ཆོས་)

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལུས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཀ་ལི་ཀའི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒོམས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དུས་འདི་ནས་ཡོད་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐས་བློས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རིག་པས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།རང་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་ནི། རང་རིག་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གཞན་རིག་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་ན་མོ་ཧ། གོ་ན་རང་སེམས། མ་གོ་ན་
1-11-10a
གདོང་ཐོབ། བྱེད་ན་འབད་རྩོལ། མི་བྱེད་ན་ཤུགས་འབྱུང་། འདོད་ན་སྒྲུབ་དགོས། རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་གོ། །།
༄། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལེགས་ཞུས་ལན།
གུ་རུ་ན་མོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལེགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དོ་ཧ་དང་། གསར་མ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཚོ། ཆོས་བཤད་པའི་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བཤད། གཞི་རྟོགས་པས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཤད། ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གོ། །གཞི་རྟོགས་པས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གོ། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བློ་ཡིས་དབང་གིས་སོ་སོར་གོ་བ་ཡིན་གསུང་། སྣང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། སྣང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། སེམས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད་གསུང་། སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་དམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བདལ་དུ་འགྲོ་གསུང་། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བདལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་

【现代汉语翻译】
完全通晓一切，如同卡利卡（Kalika）的孩子一般出现。对于未觉悟的众生，会生起格外强烈的慈悲心，如同贪欲者见到美丽的女子一般。修习并禅定于此功德，至上的瑜伽士将证得法身大乐。之后，为了利益众生，将显现色身二身。名为‘本初精华显现’的篇章圆满了。
顶礼上师！心性不变，持续不断，遍及一切时。不变是指未形成形状和颜色，所以不变。持续不断是指觉性持续不断。遍及一切时是指没有‘从这时有，从那时无’的情况，因为不生不灭，所以遍及一切时。对于未被宗派观念改变心智的人们，以分别念来理解；对于被宗派观念改变心智的人们，在以觉性来理解时，即是智慧。
自知与他知二者：自知是指自己认识自己。他知是指显现的各种现象，无论好坏，都不是从外而来，而是认识到它们都在自己的心中。进一步理解，不理解就是无明（梵文：Mohā，迷惑），理解就是智慧。明白就是自心，不明白就是面壁。做就是努力，不做就是自然而然。想要就必须去成就。无有希冀和疑虑是果的至高境界。
请问：法性与心性，哪一个应该被确定？
古汝 拿摩！顶礼上师仁波切！关于大手印的典籍中，法性与心性，请问哪一个应该被确定？上师回答说：‘多哈（梵文：Dohā，道歌）’和‘新派三论’等阐述大手印的典籍，即使是说法者，也是在证悟本体的基础上讲述本体，在证悟基的基础上讲述基。在证悟本体的基础上理解本体，在证悟基的基础上理解基。实际上，心性的本体是空性，众生因各自的分别念而有不同的理解。’
请问：显现与心识是相同还是不同？回答说：‘显现与心识是相同的。在心识之外，没有未被心识认识的显现。’显现是心识的光芒或心识的法性，因此，当心识被认识时，显现会自然而然地扩展。
请问：心性和法性是相同还是不同？回答说：‘心性和法性是相同的，心识的光芒就是法性，因此，当心性被认识时，法性会自然而然地扩展，例如太阳出来后，光芒...

【English Translation】
Completely knowing everything is like the child of Kalika. For sentient beings who have not awakened, great compassion arises especially, like a passionate person seeing a beautiful woman. Practicing and meditating on this virtue, the supreme yogi will manifest the great bliss of the Dharmakaya. Thereafter, for the benefit of sentient beings, the two Rupakayas will appear. The chapter called 'Manifestation of the Innate Essence' is complete.
Namo Guru! The nature of mind is unchanging, continuous, and all-encompassing. Unchanging means it is not formed into shapes and colors, therefore it is unchanging. Continuous means awareness is continuous. All-encompassing means there is no 'exists from this time, does not exist from that time' because it is unborn and unceasing, therefore it is all-encompassing. For those whose minds are not changed by sectarian views, understanding comes through conceptualization. For those whose minds are changed by sectarian views, wisdom arises when understanding comes through awareness.
The two, self-awareness and other-awareness: Self-awareness is knowing oneself. Other-awareness is knowing that all kinds of appearances, whether good or bad, do not come from outside, but are known in one's own mind. Understanding further, if one understands, it is wisdom; if one does not understand, it is Moha (Sanskrit, delusion). To understand is one's own mind; not to understand is facing a wall. To do is to strive; not to do is to arise naturally. If you want, you must accomplish. Having no hope or doubt is the supreme fruit.
Question: Dharma-nature and Mind-nature, which one should be determined?
Guru Namo! Homage to the precious Lama! In the treatises of Mahamudra, Dharma-nature and Mind-nature, which one should be determined? The Lama replied: 'These treatises that expound Mahamudra, such as the 'Dohas' (Sanskrit, songs of realization) and the 'Three New Schools,' even the expounders of the Dharma, speak on the basis of realizing the essence, and speak on the basis of realizing the ground. Understanding the essence on the basis of realizing the essence, understanding the ground on the basis of realizing the ground. In reality, the essence of Mind-nature is emptiness, and beings understand it differently due to their individual minds.'
Question: Are appearances and mind the same or different? The answer is: 'Appearances and mind are the same. Outside of mind, there are no appearances that are not recognized by mind.' Appearances are the light of mind or the Dharma-nature of mind, therefore, when mind is recognized, appearances naturally expand.
Question: Are Mind-nature and Dharma-nature the same or different? The answer is: 'Mind-nature and Dharma-nature are the same, the light of mind is Dharma-nature, therefore, when Mind-nature is recognized, Dharma-nature naturally expands, for example, when the sun comes out, the light...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་བས་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པོ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ཏེ་འོང་། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་གསུང་། སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བོར་ནས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་
1-11-10b
ཉིད་བློས་བཞག་ནས། སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་འཛུབ་ཙུག་སུ་བསྒོམ་གསུང་། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཝལ་བ་ཅིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་གསུང་། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་དེ་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རླུང་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གཏིང་མཐའ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཙན་དང་གང་ཟག་དགོས་ཙན་གཉིས་ཀ་ལ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་མ་འཁྲུལ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་མེད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དགོས་བཙན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། མཐའ་ནི་ཡོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་བར་དུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་གནས་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་ལས་མེད། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་གསུང་། འོ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། གང་བདེར་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་།མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་གསུང་། འོ་ན་གཉིད་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོའམ་ཞུས་པས། གཉིད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་
1-11-11a
གསུངས་པ་ཡིན་མོད། གཉིད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིད་མཐུག་པོའི་དུས་སུ་གསལ་ཆ་མེད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་གཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། གཉིད་སྲབ་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
不可能倒退，就像太阳的光芒必然有来有去一样。同样，仅仅证悟自性（sems nyid）就能自然而然地证悟法性（chos nyid）。心清净了，显现自然也就清净了。因此，将显现和自性等保持原样，仅仅修习心的本性就足够了，这样说。
我问：‘将显现和法性，作为所境和能境抛弃，仅仅修习心的本性吗？’
答：‘在修习的时候，将法和法性放下，仅仅将心的本性，像老妇人戳指般，坚定地修习。或者，将内外器情万法都确定为自性，然后在此基础上修习。这二者是相同的。如果在法性的基础上修习，而没有找到本性，即使修习也不会成佛。’
我问：‘气和心是一个还是不同？’
答：‘气和心是一个。气动摇，所以心的各种念头才会显现。这二者既不能说是相同，也不能说是不同，而是安住于此。证悟心的时候，气自然清净而消融。这是俱生（lhan cig skyes pa）的无二智慧空性。’
我问：‘轮回有始有终吗？’
答：‘没有始也没有终，没有底也没有边。三界总的来说，以及个别众生，在轮回中不迷失，这并非易事。然而，对于个别众生来说，如果认识并证悟了俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes），成佛的时候，就有终结。在没有认识俱生智之前，轮回是没有始终的。俱生智安住于轮回和涅槃之中，没有差别。差别仅仅在于是否认识它。’
‘佛和众生没有任何差别。’
我问：‘那么，修习的时候，身体的行持应该如何？’
答：‘没有说行持应该如何如何，怎么舒服就怎么修。无论行住坐卧四种姿势中的哪一种，都要修习如流水般的瑜伽，没有入定和出定之分。’
我问：‘那么，睡眠也算是流水瑜伽的间断吗？’
答：‘睡眠不是流水瑜伽的间断。《喜金刚本续》（Hevajra Tantra）中说：“睡眠不应舍弃。”因为睡眠是无念的光明法身（chos sku）。只是在深度睡眠的时候，没有光明而已。除此之外，没有念头，睡眠就是法身。不是没有俱生智，而是那个无念本身就是法身。在浅睡眠的时候，会做各种各样的梦，那是如幻如化的色身和报身。’

【English Translation】
It is impossible to regress, just as the sun's rays inevitably come and go. Similarly, merely realizing the nature of mind (sems nyid) naturally leads to the realization of the nature of reality (chos nyid). When the mind is pure, appearances naturally become pure. Therefore, it is said that keeping appearances and the nature of mind as they are, it is enough to simply meditate on the essence of the mind.
I asked, 'Abandoning appearances and the nature of reality as objects and subjects, do we simply meditate on the essence of the mind?'
He replied, 'During meditation, set aside dharma and the nature of dharma, and simply meditate firmly on the essence of the mind, like an old woman poking her finger. Or, determine that all phenomena, internal and external, are the nature of mind, and then meditate on that basis. These two are the same. If you meditate on the basis of the nature of reality without finding the essence, you will not attain Buddhahood even if you meditate.'
I asked, 'Are wind and mind one or different?'
He replied, 'Wind and mind are one. When the wind moves, various thoughts of the mind arise. These two cannot be said to be the same or different, but abide as such. When the mind is realized, the wind naturally purifies and dissolves. This is the co-emergent (lhan cig skyes pa) non-dual wisdom of emptiness.'
I asked, 'Does samsara have a beginning and an end?'
He replied, 'It has neither beginning nor end, neither bottom nor edge. It is not easy to avoid being deluded in samsara, both in terms of the three realms in general and individual beings. However, for individual beings, if they recognize and realize the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes), there is an end when they attain Buddhahood. Until the co-emergent wisdom is recognized, samsara has no beginning or end. The co-emergent wisdom abides in both samsara and nirvana without difference. The difference lies only in whether it is recognized or not.'
'There is no difference between Buddhas and sentient beings.'
I asked, 'Then, how should the body be engaged during meditation?'
He replied, 'There is no specific way the body should be engaged; meditate in whatever way is comfortable. Whatever of the four postures—walking, standing, sitting, or lying down—is adopted, meditate in a continuous flow of yoga, without separation between meditative equipoise and post-meditation.'
I asked, 'Then, is sleep an interruption to the continuous flow of yoga?'
He replied, 'Sleep is not an interruption to the continuous flow of yoga. The Hevajra Tantra says, “Sleep should not be abandoned.” Because sleep is the non-conceptual, luminous dharmakaya (chos sku). It is only that there is no luminosity during deep sleep. Other than that, without thoughts, sleep is the dharmakaya. It is not that the co-emergent wisdom is absent; rather, that very non-conceptuality is the dharmakaya. During light sleep, various dreams are dreamed, which are like illusory rupakaya and sambhogakaya.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན། གཉིད་མ་ལོག་ཙ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཁྱད་མེད་པའང་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་དེས་ན་གཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མིན་གསུང་།། །།
༄། །བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་ལན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
སྔོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི། བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ལ། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། སླབ་པ་གསུམ་འམ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ཟག་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པས། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་དང་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པས། བསྒོམ་དུ་མེད་གསུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས། དེ་ལ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྔས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འབྱོངས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཉན་
1-11-11b
ཐོས་སུ་གོལ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་གསུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་མི་འགྲོ། ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པས། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཉན་ཐོས་རང་ཁ་མ་ལ་སྟོང་པ་བརྒྱ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་མེད། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་ལས་མི་རྟོགས། དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་དུས་སུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་དྲན་ཡུལ་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བྱས་ན་སླར་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱ་གསུང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསག་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་རྙེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱ་མི་དགོས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ནི་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་ཙོར་མི་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། གླང་པོ་རྙེད་ནས་རྗེས་མ

【现代汉语翻译】
是的，如果未入睡时禅修，在禅修时和睡眠时，光明无别也会出现。如果出现这种情况，与未入睡有什么区别呢？因此，睡眠不会成为障碍。’
《关于禅修或不禅修的问答：要诀》
首先是四无量心。当被问及是否应该禅修时，回答说：‘对于自性生起的体验持续不断地存在，不需要禅修四无量心。因为这是空性大平等，是功德圆满。’当被问及证悟自性时，是否需要持守有漏的戒律时，回答说：‘不需要单独持守三学或三戒。因为无漏的自性中已经圆满具备。’当被问及是否应该禅修空性与慈悲时，回答说：‘因为无缘大慈悲已经圆满具备，所以不需要单独观想对法和对众生。因为已经具备了这两者的意义，并且不执著于这两者作为禅修的对境，所以不需要禅修。’当被问及是否应该禅修两种菩提心时，回答说：‘不需要单独禅修两种菩提心。因为胜义菩提心是自生俱生的，所以不需要世俗菩提心。’对此，觉沃（Atiśa，阿底峡）噶当派（Kadampa，噶当派）的所有人都说：‘如果在没有生起世俗菩提心的情况下禅修空性，就会堕入声闻（Śrāvaka，小乘），无法走向一切智智（Sarvajñā，一切智）的道路。’因为声闻没有与空性异体的胜义谛，所以不会堕入声闻道。而且，他们还说：‘佛陀对声闻宣说了广大的空性，那是因为菩萨（Bodhisattva，菩萨）安住在声闻之上，是对化现的声闻们说的。声闻自己并没有被告知广大的空性。’名相上的空性无法从胜义谛中区分出来。因此，在安住于胜义谛时，慈爱、悲悯、菩提心等一切世俗法，不应作为忆念和观想的对象，如果这样做，就会再次被束缚，所以不要放在心上。
当被问及是否应该恒常积聚两种资粮时，回答说：‘在安住于获得自性的持续瑜伽时，不需要积累身语的善行和福德资粮等有为的善根。’觉沃说：‘一般来说，如果等持心稳定，就不要造作身语的善行。’就是这个意思。获得大象后，...

【English Translation】
Yes, if one meditates before falling asleep, luminosity without distinction will arise during meditation and sleep. If that happens, what is the difference from not falling asleep? Therefore, sleep will not become an obstacle.'
《Questions and Answers on Whether to Meditate or Not: Key Instructions》
First, the four immeasurables. When asked whether to meditate, the answer is: 'For the experience of self-nature arising to remain continuous, there is no need to meditate on the four immeasurables. Because this is emptiness, great equanimity, it is perfect with qualities.' When asked whether to observe the contaminated vows when realizing self-nature, the answer is: 'There is no need for three trainings or three vows separately. Because it is fully complete in the uncontaminated nature.' When asked whether to meditate on emptiness with compassion, the answer is: 'Because aimless compassion is fully present, there is no need to separately focus on the Dharma and sentient beings. Because the meaning of these two is complete, and the object of meditation on these two is not focused on, there is no need to meditate.' When asked whether to meditate on the two aspects of Bodhicitta, the answer is: 'There is no need to meditate on the two aspects of Bodhicitta separately. Because the ultimate Bodhicitta is self-arisen and co-emergent, there is no need for conventional Bodhicitta.' On this, all the Kadampa (噶当派) followers of Jowo (觉沃，Atiśa) say: 'If one meditates on emptiness without generating conventional Bodhicitta, one will fall into the Hearer (Śrāvaka，小乘) and will not go on the path of omniscience (Sarvajñā，一切智).' Because the Hearers do not have the ultimate truth that is not a category of emptiness, they will not fall into the Hearer's path. Also, they say: 'The Buddha taught vast emptiness to the Hearers, because the Bodhisattva (菩萨) abides on top of the Hearers, and it was spoken to the emanated Hearers. The Hearers themselves were not told of vast emptiness. The emptiness of categories cannot be distinguished from the ultimate truth. Therefore, when abiding on the ultimate truth, love, compassion, Bodhicitta, and so on, are all conventional dharmas, and should not be made the object of remembrance and focus, because if done, one will be bound again, so do not keep it in mind.'
When asked whether to constantly accumulate the two accumulations, the answer is: 'When abiding in the continuous yoga of finding self-nature, there is no need to do virtuous roots of body, speech, and meritorious accumulations. Jowo said: 'In general, if the samadhi mind is stable, do not create virtuous actions of body and speech.' That is the meaning. After finding the elephant,...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བཙལ། །རྩས་མ་བྱས་ནས་ཞིང་མི་བསྲུང་། །འོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལགས་སམ། དེ་གཞག་པས་བཅང་མཆིའམ་ཞུས་པས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་ཆོག །སྔར་མ་བསགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེར་མི་བཏུབ། དོན་དམ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་སོང་བར་བསལ་བས་ངེས་མཆི་གསུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྤེལ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམས་ཀྱིས་པ་མི་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མ་ཟད་བར་དུ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་
1-11-12a
འབྱོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཝལ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་གསུང་། འོ་ན་བར་དོའི་ཆོས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་བར་དོ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས། ངོ་བོ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཐ་དད་མེད་པས། ད་ལྟ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་བར་དོར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། འོ་ན་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པའམ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལགས་ན། བཀྲེས་སྐོམ་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ཙུག་ལགས་བྱས་པས། སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་ན་ཚ་དང་དྲང་དྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་སྟེ། རང་སེམས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གོར་ཆུད་པས་ལེན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱུང་སྒོང་ངར་ཚུད་པའམ། སེང་གེ་མངལ་རྒྱར་ཚུད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། ཚེ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ན་ད་ལྟ་ལམ་རྟགས་མི་གདའ་བ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ལམ་མ་བགྲོད་པར་ལམ་རྟགས་མི་འོང་གསུང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཞུས་པས། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས། གཞན་དོན་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བའི་དཔེ་དོན། ཆོས་གཞུང་ནས་མང་དུ་བཤད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་བསྒོམས་པ་ཅིག་པུས་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་ལྡན་གྱིས། གང་ཟག་དེས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལས་ཆུའོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལས། གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལས་མ་བྲི་མ་མནན་པ་ཞུས་ལན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་
1-11-12b
བནྡེ་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།།
༄། །ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་ངོ་བོའི་ག་དར་ཞུས་པའི་ཞུས་ལན།
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་

【现代汉语翻译】
我问道：'如果不寻找种子，不耕耘田地，那么积累的功德难道不是色身二身的因吗？如果这样认为，是否就足够了？'
他回答说：'为了获得色身二身，积累过去的功德就足够了。如果过去没有积累，就无法生起菩提心。在生起真实菩提心之前，必须清除过去的罪障。'
我问道：'是否需要同时修习生起次第和圆满次第？'
他回答说：'如果修习自性常住的禅定，就不需要依次修习生起次第和圆满次第。然而，在彻底转化由业力形成的血肉之躯之前，应该以如幻如化的方式，刹那间修习生起次第的本尊瑜伽。'
我问道：'是否需要单独修习中阴的法门？'
他回答说：'在修习自性的基础上，不需要单独修习中阴。因为自性和中阴的光明没有差别。现在和临终时都不需要单独修习中阴。'
我问道：'是从现在开始成佛，还是本来就是佛？为什么还会感到饥渴、生病等痛苦？'
他回答说：'虽然心是佛，但仍然会因疾病、寒热、饥渴等而感到痛苦。这是因为自心被业力形成的身体所束缚。佛也同样会受到身体的束缚，就像金翅鸟被束缚在蛋中，或狮子被束缚在母胎中一样。'
我问道：'如果一生就能成佛，为什么现在没有证悟的征兆？'
他回答说：'在中阴成佛只是一种方便之法。没有经历道路，就不会有证悟的征兆。'
我问道：'智慧是否会中断？'
他回答说：'智慧不会中断。因为色身二身具有二智和五智等，所以能利益众生。'
关于法身显现色身的比喻和意义，经书中有很多阐述。然而，如果从心的角度来看，当下清明无念的心就是法身，从法身中显现的各种心念就是色身。'
我问道：'仅仅修习自性就能成就吗？'
他回答说：'对于那些已经完全掌握要点，并证悟自性生起的人来说，应该在不造作的状态下，修习如水流般的瑜伽，不要执着于其他任何事物。'
这是根据仁波切的开示记录下来的，没有增删，名为《问答精要》。释迦比丘多吉坚赞记录。
向冈波巴法王请教自性问题时，瑜伽士秋雍的提问及回答。
顶礼上师。

【English Translation】
I asked, 'If one does not seek seeds and does not cultivate the fields, then is the accumulation of merit the cause of the two form bodies? If so, is that sufficient?'
He replied, 'To attain the two form bodies, accumulating past merit is sufficient. If one has not accumulated merit in the past, one cannot generate bodhicitta. Before generating true bodhicitta, one must clear away past obscurations.'
I asked, 'Is it necessary to practice both the generation stage and the completion stage simultaneously?'
He replied, 'If one meditates on the essence of continuous samadhi, it is not necessary to practice the generation stage and completion stage sequentially. However, until the karmic flesh and blood body is completely transformed, one should briefly meditate on the deity yoga of the generation stage in a magical, illusory way.'
I asked, 'Is it necessary to practice the teachings of the bardo separately?'
He replied, 'Based on the practice of the essence, it is not necessary to practice the bardo separately. Because the clear light of the essence and the bardo are not different. There is no need to practice the bardo separately now or at the time of death.'
I asked, 'Is one enlightened from now on, or is one enlightened from the beginning? Why do sufferings such as hunger, thirst, and sickness still occur?'
He replied, 'Although the mind is Buddha, one still experiences suffering from sickness, heat, cold, hunger, and thirst. This is because one's mind is bound by the karmic body. The Buddha is also bound by the body, just as a garuda is bound in an egg, or a lion is bound in the womb.'
I asked, 'If one can attain enlightenment in one lifetime, why are there no signs of realization now?'
He replied, 'Attaining enlightenment in the bardo is just a skillful means. Without traversing the path, there will be no signs of realization.'
I asked, 'Is wisdom continuous or discontinuous?'
He replied, 'Wisdom is continuous. Because the two form bodies possess the two wisdoms and the five wisdoms, etc., they benefit others.'
The metaphors and meanings of the dharmakaya manifesting the form body are explained extensively in the scriptures. However, from the perspective of the mind, the present clear and non-conceptual mind is the dharmakaya, and the various thoughts that arise from the dharmakaya are the form body.'
I asked, 'Is it possible to attain enlightenment by simply meditating on the essence?'
He replied, 'For those who have completely grasped the essential points and realized the arising of the essence, they should practice the yoga of continuous flow in an unfabricated state, without clinging to anything else.'
This is a record of Rinpoche's teachings, without additions or deletions, called 'Essential Instructions on Questions and Answers.' Shakya Bhikshu Dorje Gyaltsen recorded it.
Questions and answers between Yogi Chö Yung and Lord Gampopa regarding the essence.
Homage to the holy gurus.

--------------------------------------------------------------------------------

འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་ངོ་བོའི་ག་དར་ཞུས་པའི་ཞུས་ལན་ནས། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་སྒོམས་པ་གཉིས་འདག་འོལ་གང་ཆེ་ཞུས་པས། དེ་ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམས་པ་འདག་འོལ་ཆེ་གསུང་། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ལྟོ་གོས་དགོས་ན། ཀ་ཅ་བག་རེ་ཉ་ར་བྱའམ། བཅུད་ལེན་བྱའམ། ནོར་སྒྲུབ་སླ་བ་འདྲ་བྱའམ། ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་ཤི་ན་ཡང་ཤི། བསྒོམ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ཀ་ཅ་མེད་ན་སྤྲང་བའམ་གཞན་ལ་རེ་ན་བསྒོམ་མི་འོང་གསུང་། རང་གི་འཚོ་བ་བག་ཙམ་ཉ་ར་བྱ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག་འཚོ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ཡིན། བཅུད་ལེན་ཡེ་མ་བྱེད་གྲུབ་པ་མེད་ནད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཅོང་ཞི་ཨེན་ཙམ་རེ་མ་རྟོགས་གཞན་མི་བྱ། ནོར་སྒྲུབ་བླ་བ་འདྲ་བག་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་། གནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མམ། རི་སྟོང་བྲག་སྟོང་དུ་བསྒོམ་མམ། ལུང་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གནས་གར་བདེར་བསྒོམས། རང་དགའ་ན་རི་ལུང་མེད། མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་ཡུན་ཐུང་དུ་བསྒོམས་གསུང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་ན། ངོ་བོ་ཅིག་པུ་བསྒོམས་ན་ཙུག་མཆི་ཞུས་པས། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་མི་བྱ་དགོས་སྙམ་ན་དགོས་བརྡོ་བ་ཡིན། དགོས་སྙམ་པ་དང་མི་དགོས་སྙམ་པ་དང་བྲལ་ན་མ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། གཞན་དོན་རྒྱུད་བཅད་ནས་བསྒོམས་ན་ཞུས་པས། བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་སྤངས་པས་གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ། སྦྱོར་བས་སྤངས་པས་ཆོག་གསུང་། ངོ་བོའི་
1-11-13a
ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། སྡོམ་པ་ན་ཟག་མེད། སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད། སེམས་བསྐྱེད་ན་དོན་དམ། དམ་ཚིག་ན་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་ཡར་ལྡན་ཡིན། གདམ་ངག་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་གསུང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལགས། གཞན་མ་ཚོ་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས། གཞན་མ་ཚོ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ། མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་ཡེ་རེ་བ་དང་། རིག་པ་གྱུ་གྱུ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བྱ་བ་མེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ཙུག་བསྒོམ། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ

【现代汉语翻译】
阿察罗！当瑜伽行者秋雍向法王冈波巴询问本体的噶达时，法王回答说：‘过去所造的罪业，以四力忏悔，和本体一刹那的禅修，哪个消除业障更大？’法王说：‘本体一刹那的禅修，消除业障更大。’如果舍弃世间去修行，需要衣食，那么是做些琐事、打猎捕鱼呢？还是服食精华呢？还是容易地积聚财富呢？还是什么都不做，死了也罢，就修行呢？’法王回答说：‘米拉日巴尊者说：‘如果没有琐事，乞讨或者依赖他人，就无法修行。’应该自己稍微打猎捕鱼来维持生计。’舍弃一切去修行，自己能满足生活，空行母们会提供一切生活所需。不要服食精华，如果不是为了治疗疾病，在没有证悟之前，不要轻易尝试。稍微积聚财富也没有妨碍。’是在成就者加持过的圣地修行呢？还是在空旷的山谷岩洞修行呢？请您开示。’法王回答说：‘在任何你觉得舒适的地方修行。如果你感到快乐，在哪里都可以。如果感到不适，就短暂地修行。’如果不想做身语的善行，只是禅修本体可以吗？’法王回答说：‘米拉日巴尊者说：‘如果认为不需要做身语的善行，那就是需要争论了。如果能远离需要和不需要的想法，那就是不需要了。’如果断绝了利他之心去修行呢？’法王回答说：‘只要你的意念没有舍弃众生，在显现上，就能成就色身和化身。如果行为上舍弃了，也可以。’在本体的
1-11-13a
境界中皈依，就是获得法性的皈依。持戒就是无漏。慈悲就是无相。发菩提心就是究竟。誓言就是始终守护伟大的誓言。’法王说：‘将这些要点归纳为一个口诀来修持。’阿赖耶识和本体有什么区别？其他的（修行方法）不需要了吗？’法王回答说：‘即使做了其他的（修行方法），也是虚假的。阿赖耶识的自性就是本体。无明和俱生智就像手掌的正反面。在没有证悟之前，无明是轮回的根本。证悟之后，智慧是成佛的根本。’本体专注于一境和觉性散乱，哪个更好？’法王回答说：‘两者都可以。对于一切众生来说，没有这个是本体，那个不是本体的说法。一切显现都是心，一切心都是觉性，一切觉性都是本体。’禅修本体时，应该如何行持？是闭着眼睛修，还是不闭着眼睛修？’

【English Translation】
Achalo! When the yogi Choyung asked Dharma Lord Gampopa about the essence of the nature, Gampopa replied: 'Which is more effective in eliminating karma: confessing past sins through the four powers, or meditating on the essence for a moment?' Gampopa said: 'Meditating on the essence for a moment is more effective in eliminating karma.' If one renounces the world to practice in the mountains, and needs food and clothing, should one do chores, hunt and fish, take essences, or easily accumulate wealth? Or should one do nothing and die, just practice?' Gampopa replied: 'Milarepa said: 'Without chores, begging, or relying on others, one cannot practice.' One should slightly hunt and fish to maintain one's livelihood.' Renouncing everything to practice, if one can satisfy one's own life, the dakinis will provide all necessities. Do not take essences; unless it is to treat illness, do not try it lightly before realization. Slightly accumulating wealth is not contradictory.' Should one practice in a blessed sacred place of accomplished beings, or in empty valleys and caves? Please advise.' Gampopa replied: 'Practice wherever you feel comfortable. If you feel happy, anywhere is fine. If you feel uncomfortable, practice for a short time.' If one does not want to do good deeds of body and speech, can one just meditate on the essence?' Gampopa replied: 'Milarepa said: 'If you think you do not need to do good deeds of body and speech, then you need to argue. If you can be free from the thought of needing and not needing, then it is not needed.' What if one cuts off the intention to benefit others and practices?' Gampopa replied: 'As long as your mind does not abandon sentient beings, in appearance, you can accomplish the Rupakaya and Nirmanakaya. If you abandon it in action, it is acceptable.' In the essence of
1-11-13a
taking refuge, it is taking refuge in the Dharmata. Keeping vows is without outflows. Compassion is without object. Generating Bodhicitta is ultimate meaning. Samaya is always guarding the great Samaya.' Gampopa said: 'Summarize these points into one instruction and practice.' What is the difference between the Alaya-vijnana and the essence? Are other (practices) not needed?' Gampopa replied: 'Even if you do other (practices), it is false. The nature of Alaya-vijnana is the essence. Ignorance and co-emergent wisdom are like the front and back of the hand. Until realization, ignorance is the root of samsara. After realization, wisdom is the root of Buddhahood.' Which is better: focusing on one point of the essence, or scattered awareness?' Gampopa replied: 'Both are fine. For all sentient beings, there is no saying that this is the essence and that is not the essence. All appearances are mind, all minds are awareness, all awareness is the essence.' When meditating on the essence, how should one conduct oneself? Should one meditate with eyes closed or open?'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྤྱོད་ལམ་ལ་ངེས་པ་མེད། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་འདྲ། དང་པོ་མ་བཙུམ་པས་བདེ་བ་འབྱོངས་ཙ་ན་བཙུམ་པ་བདེ་བ་གསུང་། ང་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཟིན། ཚེ་བཞུག་འདི་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདི་དགོས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད་ན་ཞུ། རྒྱ་ལས་གཉན་སར་བསྒོམས་པའམ། ལུང་སྟོང་དང་རི་སྟོང་དུ་འདྲེ་རྒོད་དང་འཕྲད་པའམ། བདུད་རིགས་དང་ཡི་དགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང་ན། ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བའི་གདེངས། བསྒོམ་པའི་གདེངས། ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོའི་གདེངས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། དེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་ན། གཉན་སར་འདྲེ་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་རྩོམ་པ་བྱུང་ན། གནོད་པ་དེ་གང་ན་གནས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། གནོད་
1-11-13b
པ་མ་བྱེད་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པས་བར་ཆད་མི་འོང་། སངས་རྒྱས་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་བར་ན་གྲུབ་ཐོབ་མི་བཞི་ལས་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཁྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པས། སློབ་མ་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་མེད་གསུང་། ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་སྟོང་ཉམས་ཅན་བསྒོམ་པ་གང་དགའ་ཞུས་པས། ངོ་བོའི་སྒོམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ལ་སྟོང་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ཤེས། ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་བས། ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་བསྒོམ་མི་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་རང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་དགའ་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞུས་པས་འོང་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གི་ང་རྒྱལ་ཆག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ལིངས་ལ་ཐོངས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཕྱི་ཤུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེ་ཚོ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་མངའ་ཞུས་པས། དེ་ཚོའི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཀྱང་བློས་བྱས་ནས་འབྲུ་མནན་ན། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དུ་བཏུབ་སྟེ། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་ཁོང་རང་བློས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་སྣང་གསུང་། གཙོ་བོར་ཙོག་པུར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་པར་རླུང་བསྒོམས་ན་འོང་འམ་མི་འོང་ཞུས་པས། དེ་ཡང་འོང་བ་འོང་སྟེ། སྨན་དཔྱད་ཀུན་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ཙོག་བུར་
1-11-14

【现代汉语翻译】
当被问及两种（修行）哪个更好时，（上师）回答说：‘无论做什么样的四种行为（行住坐卧），都可以通过禅修来完成。对于行为没有固定的要求。闭眼和不闭眼没有区别。一开始不闭眼感到舒适，然后闭眼也会感到舒适。我已经放弃了自我执着。我住在这里是为了在闭关中修行。’ 如果有关于此的必要指导，请告诉我。如果在荒野中修行，或者在空旷的山谷和空旷的山中遇到恶鬼，或者被魔类和饿鬼干扰，该怎么办？（上师）回答说：‘在荒野中，要有三种信心：见地的信心、禅修的信心、本尊心咒的信心。’ 如果没有这些，在荒野中被恶鬼干扰，应该向干扰者供奉朵玛，并请求不要制造障碍。向护法供奉朵玛。向上师、三宝和空行母祈祷。念诵心咒，障碍就不会产生。在佛陀和我们之间只有四位成就者。他们的所有空行母都像狗一样在修行者的外面走动和停留，所以学生在修行时不会有障碍。’ 如果有邪魔的干扰，修行本体好，还是修行空性好？（上师）回答说：‘修行本体是最好的，因为诸佛也不会超越本体的修行。邪魔等无法侵入，而空性是诸神和邪魔都知道如何修行的。他们知道如何变幻各种化身。因为没有证悟本体，所以不知道如何修行本体。本体不是诸神和邪魔的领域，所以最好只修行本体。’ 修行本体会有体验吗？（上师）回答说：‘会有体验，但会粉碎体验的傲慢。会放下对世间的执着。所有其他的法都不需要，它们只是外壳。对自己有信心，内心平静地前进。本体产生的体验和证悟就会到来。’ 当佛陀证悟时，两种智慧和五种智慧是如何存在的？（上师）回答说：‘所有关于这些的解释都是通过心识创造的功德。我们也可以通过心识创造并压制（烦恼），可以将它们应用于法身和色身。实际上，成佛是超越心识的。两种色身是他们自己通过心识创造的功德显现。’ 如果主要以跏趺坐姿势，不结手印而修风息，可以吗？（上师）回答说：‘也可以，从医学的角度来看，应该一直以跏趺坐姿势。

【English Translation】
When asked which of the two (practices) is better, (the master) replied: 'Whatever the four conducts (walking, standing, sitting, and lying down), it can be accomplished through meditation. There is no fixed requirement for conduct. There is no difference between closing the eyes and not closing them. At first, it is comfortable not to close the eyes, and then it is comfortable to close them. I have already abandoned self-grasping. I live here to practice in retreat.' If there are necessary instructions about this, please tell me. If one practices in the wilderness, or encounters evil spirits in empty valleys and empty mountains, or is disturbed by demons and hungry ghosts, what should one do? (The master) replied: 'In the wilderness, one must have three confidences: the confidence of view, the confidence of meditation, and the confidence of the essence of the Yidam deity.' If there are none of these, and one is disturbed by evil spirits in the wilderness, one should offer a Torma to the disturber and ask them not to create obstacles. Offer Torma to the Dharma protectors. Pray to the Guru, the Three Jewels, and the Dakinis. Recite the heart mantra, and obstacles will not arise. There are only four accomplished ones between the Buddha and us. All their Dakinis walk and stay outside the practitioner like dogs, so students will not have obstacles in their practice.' If there is disturbance from demons, is it better to practice the essence or to practice emptiness? (The master) replied: 'Practicing the essence is the best, because even the Buddhas do not go beyond the practice of the essence. Demons and the like cannot invade, while emptiness is something that gods and demons also know how to practice. They know how to transform various manifestations. Because they have not realized the essence, they do not know how to practice the essence. The essence is not the realm of gods and demons, so it is best to only practice the essence.' Will there be experiences from practicing the essence? (The master) replied: 'There will be experiences, but it will shatter the arrogance of experience. It will let go of attachment to the world. All other dharmas are not needed, they are just outer shells. Have confidence in yourself and proceed with inner peace. The experiences and realizations that arise from the essence will come.' When the Buddha attained enlightenment, how were the two wisdoms and the five wisdoms present? (The master) replied: 'All the explanations about these are merits created through the mind. We can also create through the mind and suppress (afflictions), and we can apply them to both the Dharmakaya and the Rupakaya. In reality, attaining Buddhahood is beyond the mind. The two Rupakayas are manifestations of the merits created by themselves through the mind.' If one mainly sits in the lotus position and practices wind without forming mudras, is it okay? (The master) replied: 'It is okay, from a medical point of view, one should always be in the lotus position.'

--------------------------------------------------------------------------------

a
བསྡད་ན། རྒྱུ་མ་རུལ་ནས་འགྲོ་བར་བཤད། སྐྱིལ་མོ་དཀྲུངས་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་རྟོགས་ཟེར་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུང་བར་འདུག་ན། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་བྱ་བ་བླ་མ་མི་ལས་གསུང་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་གསུང་།། ༈ །།
༄། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན།
གུ་རུ་ན་མོ། ཕག་མོ་གྲུབ་པས། བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཏུགས་པའི་མཐར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང་གླེང་གླངས་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་ཡིན་བྱ་བ་ལན་མང་དུ་གསུང་སྐད། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་ལགས་ཤེས་ཞུས་པས། ཁམས་སྟོན་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་ཡིན་གསུང་ནས། ཕྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བ། ནང་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུག་ཏུ་མ་སོང་བ། རིག་པའི་གོ་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་དངས་སིང་བ་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་པས། བླ་མ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཆོས་འདི་ཡིན་བྱ་བའམ། འདི་མིན་བྱ་བའི་བརྡ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ལངས་མ་ནུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལངས་ནས་འོང་གསུང་། དེ་གོང་གི་བླ་མ་ཀུན་ཅི་རེད་ན་བྱ་བ་ལན་འགའ་གསུང་སྐད། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གིས་དབུས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་དྲན་པ་ལ་བློ་གཏད་མི་དགོས་པར་འདུག །བསྒོམ་བྱ་བ་ཕར་བློས་གཏད་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་གདའ། བསྒོམ་ཁོ་རང་གིས་ཚུར་སྐུལ་ནས་འོང་བར་འདུག་སྐད། བླ་མ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་
1-11-14b
དབུས་མེད། བེར་ཀ་ལ་མགོ་མཇུག་མེད། ལྷམ་སྒྲོག་བཅིངས་ནས་སྐྱས་བཞུགས་རྫོགས། བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ང་ལ་འོང་བར་འདུག །བློ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་བར་འདུག །སེམས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཙ་ན་གཞན་དོན་ཡོང་བ་ཡིན་པར་འདུག །ད་ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་མི་འདུག་གསུང་སྐད།། ༈ །།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྐྱིད་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་

【现代汉语翻译】
如果一直坐着不动，据说肠子会腐烂。据说跏趺坐有很多优点，所以这样做是令人高兴的。即使说证悟了自性，如果仍然执着于不善，慈悲心和菩提心变得微弱，那么就是没有生起自性，这是米拉日巴尊者所说的，确实如此。
帕摩竹巴尊者的回答：
顶礼古汝！帕摩竹巴尊者在依止了众多上师，修持了所有究竟的法之后，后来与冈波巴尊者辩论时，冈波巴尊者多次说：‘你的那些也都是分别念，都是有分别的。’帕摩竹巴尊者问道：‘那么大手印是怎样的呢？’冈波巴尊者回答说：‘当你真正地安住于自性之中时，大手印就是这样。’意思是，外不散乱于分别念的对境，内不陷入昏沉和掉举，觉性的功能不被阻断，自性本然的觉性空性清澈透明，证悟到这种状态就是大手印。帕摩竹巴尊者证悟到这种状态，超越了‘这是法’或‘这不是法’的所有概念，以至于无法站立。上师说：‘站起来，走吧。’还多次问：‘那么之前的上师们算什么呢？’尊者说：‘大手印超越了思维，’说的就是这个。‘不可言说、不可思议、不可表达的般若波罗蜜多’，说的也是这个。‘将平凡的意识置于心间’，说的也是这个。‘对究竟的意义没有执着’，说的也是这个。如果觉性的自性融入修行，就不需要依赖念头。所谓的修行，就是放下执着，不需要刻意去修，修行自然会推动你前进。帕摩竹巴尊者说：虚空没有边际，贝嘎（一种布料）没有头尾，系好鞋带就可以离开了。超越思维的瑜伽士似乎要来找我了。没有思维残留的善根，被称为证悟大手印。当自性融入心性时，利益他人的事业自然会发生。现在我不需要去康区了。
顶礼至尊上师们！生命短暂，死亡迅速，所以必须对世间的一切法不执着。要知道，轮回六道无论生于何处都没有安乐，都是痛苦的集合，所以必须对一切轮回都不执着。慈悲是所有佛法的根本，所以必须时时刻刻都不舍弃众生。要知道，一切法不生不灭，所以对任何事物都不要执着。

【English Translation】
If one sits still, it is said that the intestines will rot. It is said that there are many benefits to sitting in the lotus position, so it is said to be pleasing. Even if one says one has realized the essence, if one still engages in negativity and the compassion and Bodhicitta are small, then it is said that the essence has not arisen, as said by Lama Mila, and it is so.
The Answer of Lord Phagmo Drupa:
Homage to the Guru! Phagmo Drupa, after relying on many Lamas and practicing all the ultimate Dharmas, later debated with Lord Gampopa, who said many times, 'Your things are also conceptual thoughts, they are also with conceptualization.' Then Phagmo Drupa asked, 'Then what is Mahamudra like?' Gampopa replied, 'When you truly abide in the nature of reality, that is the Dharma Mahamudra.' Meaning, outwardly not scattering to the objects of conceptual thought, inwardly not falling into dullness and agitation, the function of awareness is not blocked, the naturally clear and empty essence of awareness is realized, that is Mahamudra. Lama Phagmo Drupa realized this state, beyond all concepts of 'this is Dharma' or 'this is not Dharma,' to the point that he could not stand up. The Lama said, 'Stand up and come.' He also asked several times, 'Then what were all the previous Lamas?' The Lord said, 'Mahamudra is beyond the mind,' that is what it is. 'Inexpressible, inconceivable, and unutterable Prajnaparamita,' that is what it is. 'Placing ordinary consciousness in the center of the heart,' that is what it is. 'Having no attachment to the ultimate meaning,' that is also it. If the essence of awareness merges into practice, one does not need to rely on mindfulness. The so-called practice is to let go of attachment, one does not need to deliberately practice, the practice itself will push you forward. Lama Phagmo Drupa said: The sky has no beginning or end, the berka (a type of cloth) has no head or tail, tie your shoelaces and you are ready to leave. The yogi who transcends thought seems to be coming to me. The root of virtue without any remaining thought is called the realization of Mahamudra. When self-nature merges into mind, the benefit of others will naturally arise. Now I don't need to go to Kham.
Homage to the venerable and holy Lamas! Life is short and death is swift, so one must be without attachment to all worldly Dharmas. Knowing that there is no happiness in any of the six realms of existence, and that they are all a collection of suffering, one must be without attachment to all of Samsara. Compassion is the root of all Dharmas, so one must never abandon sentient beings at any time. Knowing that all Dharmas are unborn and unceasing, one should not be attached to anything as a real entity.

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས་ན། དེ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ཡང་སོ་མར་གཞག་རྟེན་མི་བཅའ་བར་གཞག །རང་དགར་གཞག་ལྷུག་པར་གཞག །བླང་དོར་མེད་པར་གཞག །དམིགས་གཏད་མེད་པར་མི་བཅའ་བར་གཞག །སང་ངེ་གཞག་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་གཞག །བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་ཤུགས་སུ་གཞག་གོ། །ཐབས་ནི་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལེགས་པར་བཅའ། །
1-11-15a
མིག་སྣ་རྩེར་ལེགས་པར་དབབ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག་སྟེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་སྟན་པའོ། །སེམས་ནི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་དང་པོར་གང་ནས་བྱུང་། ངོ་བོ་ཅིར་འདུག །ཐ་མར་གར་འགག་ལྟོས་དང་། དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། བར་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་འགག་པ་མེད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འཆར། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འཆར་གསུང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་སྣང་དུ་མ་སོང་། སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཤེས་པས་བེམས་པོར་མ་སོང་། རིག་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མཚན་མར་མ་སོང་། སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སོང་། བདེ་བ་རང་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་སྣང་དུ་མ་སོང་། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལན་ནོ། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་རྫོགས་སོ།། །།


【现代汉语翻译】
尊者说，不要执着于任何相状。为了让这些体验在相续中生起，必须以虔诚和恭敬之心，不断地供养和祈请上师、佛陀和僧伽三宝。尊者说，也要让自己体验自己所拥有的，让自己了悟自己所拥有的，让自己获得自己所拥有的。而它的本质，就是未加造作的本初之心性。在对这自然生起、未加造作的状态获得定解之后，就让它像新鲜的酥油一样自然安住，不要强加任何人为的支撑。让它自在安住，放松安住，不作取舍地安住，不带任何目标地安住，让它清明、敞亮、坦然地安住。不要进行任何人为的修饰，让它自然而然地安住。
修习的方法是，首先要结跏趺坐，端正坐姿。眼睛向下看鼻尖。舌抵上颚。喉咙稍微弯曲。让先前的念头消逝，未来的念头尚未生起，对当下的念头不作任何执着。要知道，心和心所法分为粗细两种。细微的心念是既非善也非恶的中性状态。心就是那未加造作的觉性。那么，这觉性最初从何而来？它的本质是什么？最终又在哪里止息？观察它。最初它无从而来，中间没有形状和颜色，最终也无处可去。所以，要这样反复地禅修。
尊者说，这样禅修，显现会作为心而生起，心性会作为佛陀而生起。当了知显现是心时，就不会堕入二元对立的显现。当了知心性是觉性时，就不会堕入顽固不化的状态。当了知觉性是空性时，就不会堕入相状的执着。当了知空性是安乐时，就不会堕入痛苦。当了知安乐是自心时，就不会堕入外在的显现。因为心没有可以执着的对境，所以既没有目标也没有非目标，这就是大手印。这是杰尊（尊者）的回答。杰·帕摩竹巴的提问回答完毕。

【English Translation】
The venerable one said, 'One must not cling to any characteristics.' In order for these experiences to arise in the continuum, one must constantly make offerings and prayers with faith and reverence to the lama (spiritual teacher), the Buddha, and the Sangha (community). The venerable one said that one must also let oneself experience what one possesses, let oneself realize what one possesses, and let oneself attain what one possesses. And its essence is the uncorrected original mind. After gaining certainty about this naturally arising, uncorrected state, let it rest naturally like fresh butter, without imposing any artificial support. Let it rest freely, let it rest relaxed, let it rest without acceptance or rejection, let it rest without any aim, let it rest clearly, openly, and plainly. Do not make any artificial modifications, let it rest naturally.
The method is to first sit in the lotus position, sitting upright. Eyes looking down at the tip of the nose. Tongue touching the palate. Throat slightly curved. Let the previous thought pass away, the future thought has not yet arisen, and do not cling to the present thought. Know that mind and mental events are divided into two types: subtle and coarse. Subtle thoughts are neither virtuous nor non-virtuous, but neutral. Mind is that uncorrected awareness. So, where does this awareness come from in the beginning? What is its essence? Where does it ultimately cease? Observe it. In the beginning, it comes from nowhere, in the middle it has no shape or color, and ultimately it goes nowhere. Therefore, meditate on it again and again.
The venerable one said, 'By meditating in this way, appearances will arise as mind, and mind-nature will arise as Buddha.' When one knows that appearances are mind, one will not fall into dualistic appearances. When one knows that mind-nature is awareness, one will not fall into a rigid state. When one knows that awareness is emptiness, one will not fall into clinging to characteristics. When one knows that emptiness is bliss, one will not fall into suffering. When one knows that bliss is one's own mind, one will not fall into external appearances. Because the mind has no object to cling to, there is neither aim nor non-aim, this is Mahamudra (the great seal). This is the answer of Jetsun (the venerable one). The answer to Je Phagmo Drupa's question is complete.'

--------------------------------------------------------------------------------

